Wikipedia

Đại khởi

Đại rũ bỏ, đại từ bỏ, đại xuất gia, đại xuất hành hay Đại khởi đều là nói đến chuyến khởi hành của Phật Gautama (k. 563 – k. 483 TCN) từ cung điện của mình tại Kapilavastu để sống một cuộc đời khổ hạnh (tiếng Phạn: śrāmaṇa, tiếng Nam Phạn: sāmaṇa). Gọi là Đại rũ bỏ vì nó được coi là một hy sinh lớn lao. Hầu hết những bản ghi chép sự kiện này có thể được tìm thấy trong các văn bản Phật giáo hậu kinh điển từ một số truyền thống Phật giáo, hoàn chỉnh nhất. Tuy nhiên, đây là những bản chất thần thoại hơn các văn bản ban đầu. Những văn bản này tồn tại trong tiếng Pāli, tiếng Phạn và tiếng Trung Quốc.

Hoàng tử Siddhārtha rời khỏi cung điện trên lưng ngựa trong chuyến Đại khởi. Các vị thần linh hỗ trợ đóng móng ngựa. Khoảng thế kỷ thứ 2, Ấn Độ

Theo những bản ghi này, khi sinh ra Hoàng tử Siddhārtha Gautama, các linh mục của Đức Phật, Bà la môn dự đoán rằng ông sẽ trở thành một thế sư hoặc một vị cai trị thế giới. Để ngăn chặn con trai của mình chuyển sang sống đời tu đạo, cha Hoàng tử Siddhartha và Raja của Sakya tộc Tịnh Phạn đã không cho phép chàng nhìn thấy chết chóc khổ đau, và phân tâm chàng bằng cảnh giàu sang. Thời thơ ấu, Hoàng tử Siddhārtha đã trải qua thiền định, khiến ông nhận ra đau khổ (tiếng Phạn: duḥkha khổ nhục, tiếng Nam Phạn: dukkha) vốn có trong tất cả mọi tồn tại. Ông lớn lên và trải qua tuổi thanh xuân vui trẻ dễ chịu. Nhưng ông vẫn cứ nghĩ về các vấn đề tôn giáo, và khi chàng 29 tuổi, lần đầu tiên trong đời chàng được biết đến thứ trong Phật giáo gọi là tứ khổ hình: một ông già, một người bệnh và một xác chết, cũng như một đời khổ hạnh đã truyền cảm hứng cho chàng. Ngay sau đó, Hoàng tử Siddhārtha thức dậy vào ban đêm và thấy thê thiếp của mình nằm trong tư thế không hấp dẫn, khiến hoàng tử bị sốc. Động lòng trước tất cả những điều mình đã trải qua, hoàng tử quyết định rời khỏi cung điện vào giữa đêm để chống lại ý muốn của cha mình, sống cuộc đời của một người khổ hạnh lang thang, để lại đứa con trai vừa chào đời Rāhula và vợ Yaśodharā. Chàng đi đến sông Anomiya cùng với người đánh xe ngựa Chandaka và ngựa Kaṇṭhaka, và cắt tóc. Để lại người hầu và ngựa phía sau, chàng đi vào rừng sâu và trùm áo choàng của nhà sư. Sau đó, chàng gặp Vua Bimbisāra, người đã cố gắng chia sẻ quyền lực hoàng gia của mình với cựu hoàng, nhưng Gautama khổ hạnh đã từ chối.

Câu chuyện về rũ bỏ của Hoàng tử Siddhārtha minh họa cuộc xung đột giữa nghĩa vụ giáo dân và đời sống tôn giáo, và cho thấy ngay cả những cuộc sống vui thú nhất vẫn còn đầy đau khổ. Hoàng tử Siddhārtha đã bị xúc động vì một căn tu mạnh mẽ (tiếng Phạn và tiếng Nam Phạn: saṃvega) về bản chất nhất thời của cuộc sống, nhưng tin rằng có một thế đời thiêng liêng được chàng phát hiện, được tìm thấy trong chính cuộc sống này và có thể tiếp cận được với ai tìm kiếm trung thực. Ngoài ý thức căn tu này, ông còn được thúc đẩy bởi sự đồng cảm sâu sắc với sự đau khổ của con người (tiếng Phạn và tiếng Nam Phạn: karuṇā). Các bản ghi chép truyền thống nói rất ít về cuộc đời đầu tiên của Đức Phật và các chi tiết lịch sử có thể được biết chắc chắn. Các nhà sử học cho rằng Siddhārtha Gauatama thực sự được sinh ra trong một gia đình giàu có và quý tộc với một người cha là một vương giả (rāja). Nhưng quê hương đứng đầu là quyền lực hoàng gia hoặc cộng hòa, không phải là một vương quốc, và sự giàu có và cuộc sống hạnh phúc của hoàng tử đã được tô điểm trong các văn bản truyền thống. Cơ sở lịch sử của cuộc đời Siddhārtha Gautama đã bị ảnh hưởng bởi sự liên kết của ông với vị vua lý tưởng (cakravartin), lấy cảm hứng từ sự phát triển của đế chế Maurya một thế kỷ sau khi ông sống. Việc giải thích theo nghĩa đen của cuộc đối đầu với tứ khổ: sinh - lão - bệnh -tử — nói chung không được các nhà sử học chấp nhận, nhưng được xem là biểu tượng cho một nhận thức hiện sinh đang phát triển và gây sốc, có thể đã bắt đầu từ Thời thơ ấu của Gautama. Sau đó, anh có thể đã cố tình sinh con trai Rāhula trước khi từ bỏ, để xin phép cha mẹ dễ dàng hơn.

Tiên đoán kép xảy ra ngay sau khi hoàng tử chào đời với hai bản tính trong con người của Thái tử Siddhārtha: con người vất vả nỗ lực để đạt được giác ngộ, và hậu duệ thần thánh và cakravartin, cả hai đều quan trọng trong học thuyết Phật giáo. Sự từ bỏ vĩ đại đã được mô tả nhiều trong nghệ thuật Phật giáo. Nó đã ảnh hưởng đến các nghi lễ truyền giới trong một số cộng đồng Phật giáo, và đôi khi những nghi lễ như vậy đã ảnh hưởng đến các bản tường thuật. Một phiên bản sửa đổi của Sự Từ bỏ Vĩ đại có thể được tìm thấy trong truyền thuyết về các vị thánh Cơ đốc Barlaam và Josaphat, một trong những truyền thuyết phổ biến và rộng rãi nhất trong Cơ đốc giáo thế kỷ 11. Mặc dù câu chuyện mô tả một vị vua Kitô giáo chiến thắng và sống khổ hạnh, nhưng nó lại thấm nhuần các chủ đề và học thuyết Phật giáo có nguồn gốc từ nguyên tác của nó. Trong thời hiện đại, các tác giả như Edwin Arnold (1832–1904) và Jorge Luis Borges (1899–1986) đã bị ảnh hưởng bởi câu chuyện về Sự Từ bỏ Vĩ đại.

Bản chuyển ngữ của
Great Renunciation
Tiếng PhạnAbhiniṣkramaṇa, Mahābhiniṣkramaṇa
Tiếng PaliAbhinikkhamaṇa
Tiếng Trung Quốc出家[1]
(Bính âm Hán ngữ: chūjiā)
Tiếng Tháiมหาภิเนษกรมณ์
(RTGS: Mahaphinetsakrom)
Thuật ngữ Phật Giáo

Một số văn bản Phật giáo sơ khai như Ariyapariyasenā Sutta và Mahāsaccaka Sutta, cũng như các phần trong các văn bản về kỷ luật tu viện (tiếng Phạn và tiếng Nam Phạn: Vinaya), chứa những mẩu đoạn về cuộc đời đầu của Đức Phật, nhưng không phải là một tiểu sử đầy đủ và liên tục. [2] Tuy nhiên, ngay cả trong những mẩu đoạn này, sự ra đi vĩ đại thường được bao gồm, đặc biệt là trong các bản dịch tiếng Trung của các văn bản đầu tiên từ các trường phái Mahīśāsaka và Dharmaguptaka. [3] Sau này trở đi, một số truyền thống Phật giáo đã tạo ra bản ghi chép đầy đủ hơn, nhưng đây là những bản chất thần thoại hơn. [4] Điều này bao gồm một tiểu sử đầy đủ hơn trong Vinaya của Mūlasarvāstivādins từ thế kỷ thứ 4 trước Công nguyên, và một số văn bản liên quan. [5] văn bản tiếng Phạn liên quan đến cuộc đời của Đức Phật là Phật giáo của Aśvaghoṣa (k. 80   - k. 150 CE), Mahāvastu từ Lokottaravādins (thế kỷ 1 CE), Lalitavistara từ Sarvāstivādins (thế kỷ 1 CE) và Saṅghabedavastu. [6] [7] Cũng có những tiểu sử được dịch bằng tiếng Trung về cuộc đời của Đức Phật, trong đó sớm nhất có thể có niên đại giữa thế kỷ thứ 2 và thứ 4 trước Công nguyên. [5] Nhiều bản có tiếng Trung làm tiêu đề cho Đại khởi. [3] Một trong những người nổi tiếng nhất trong số này là Fobenxingji Jing (tiếng Phạn: Abhiniṣkramaṇa Sūtra), thường được dịch là 'Kinh đại khởi '. [8] [note 1]

Các nhà bình luận Sinhalese đã sáng tác ngôn ngữ Pāli Jātakanidāna, một bình luận cho Jātaka từ thứ 2   - Thế kỷ thứ 3, liên quan đến cuộc đời của Đức Phật cho đến khi hiến tặng Tu viện Jetavana. [9] tiểu sử Pāli quan trọng khác xuất xứ sau là thế kỷ 12 Jinālaṅkāra bởi Buddharakkhita, thế kỷ 13 Jinacarita bởi Vanaratana Medhaṅkara, các thế kỷ 18 Mālāṅkāra Vatthu và Jinamahānidāna từ ngày 14   - Thế kỷ 18. Tuy nhiên, tiểu sử phân bố rộng rãi nhất ở Đông Nam Á là Pahamasambodhi thời trung cổ, được ghi bằng tiếng Pāli và ít nhất tám ngôn ngữ bản địa. [10]

Bên cạnh các nguồn văn bản, thông tin về các yếu tố cơ bản của cuộc đời Đức Phật có thể được lấy từ nghệ thuật Phật giáo sơ khai, thường lâu đời hơn nhiều so với các nguồn tiểu sử. Những mô tả nghệ thuật này đã được tạo ra trong một thời gian khi chưa có tài khoản bằng văn bản liên tục về cuộc đời của Đức Phật. [11]

Bản ghi chép sửa

Trong các bài giảng về Phật giáo, Đại rũ bỏ và Khởi hành thường được đề cập đến trong cuộc đời của Đức Phật, trong số một số mô típ khác nói về đời sống tôn giáo của Đức Phật, Hoàng tử Siddhārtha Gautama (tiếng Nam Phạn: Siddhattha Gotama): lần thiền đầu tiên, hôn nhân, đời sống cung điện, bốn lần gặp gỡ, cuộc sống thoải mái trong cung điện và từ bỏ, khởi hành tuyệt vời, gặp gỡ thợ săn, và vĩnh biệt con ngựa của mình Kaṇṭhaka và người đánh xe ngựa Chandaka (tiếng Nam Phạn: Channa). [12] Trong truyền thống Tây Tạng, Đại khởi hành được đề cập là một trong mười hai hành vi vĩ đại của một vị Phật, và truyền thống bình luận Pāli bao gồm Đại khởi hành trong một danh sách ba mươi hành động và sự thật mô tả Phật quả. [13]

 
Miến Điện. Vua uddhodana, với Nữ hoàng Māyā bên trái, đòi Brahmins giải thích giấc mơ của Nữ hoàng

Các văn bản Phật giáo truyền thống kể rằng Thái tử Siddhārtha Gautama được sinh ra với 32 đặc điểm cơ thể tốt lành. Dựa trên thể trạng của cậu bé, và những giấc mơ của cha mẹ cậu, tám vị tôn giả Bà la môn, và một vị thần nhân tên là Asita tiên đoán rằng ông sẽ trở thành một thế sư hoặc một vị cai trị thế giới. Để ngăn con trai của mình chuyển sang sống đời tu đạo, cha Hoàng tử Siddhartha và Raja của Sakya tộc Tịnh Phạn không cho phép ông nhìn thấy chết chóc khổ đau, và đã phân tâm ông bằng cảnh giàu sang. Trong thời thơ ấu, Hoàng tử Siddhārtha đã trải nghiệm thiền định, khiến ông nhận ra đau khổ (tiếng Phạn: duḥkha khổ nhục, tiếng Nam Phạn: dukkha) vốn có trong tất cả sự tồn tại. Ông lớn lên và trải qua tuổi thanh xuân vui trẻ dễ chịu. Nhưng ông vẫn cứ ngẫm nghĩ về những vấn đề tôn giáo, và khi ông 29 tuổi, lần đầu tiên trong đời ông được biết đến trong Phật giáo như tứ khổ hình: một ông già, một người bệnh và một xác chết, cũng như một đời khổ hạnh đã truyền cảm hứng cho ông. Ngay sau đó, Hoàng tử Siddhārtha thức dậy vào ban đêm và thấy thê thiếp của mình nằm trong tư thế không hấp dẫn, khiến hoàng tử bị sốc. Động lòng trước tất cả những điều mình đã trải qua, hoàng tử quyết định rời khỏi cung điện vào nửa đêm để chống lại ý muốn của cha mình, sống cuộc đời của một người khổ hạnh lang thang, để lại đứa con trai vừa chào đời Rāhula và vợ Yaśodharā. Anh đi đến sông Anomiya cùng với người đánh xe ngựa Chandaka và ngựa Kaṇṭhaka, và cắt tóc. Để lại người hầu và ngựa phía sau, anh đi vào rừng và trùm áo choàng của nhà sư. Sau đó, anh gặp Vua Bimbisāra, người đã cố gắng chia sẻ quyền lực hoàng gia của mình với cựu hoàng, nhưng Gautama khổ hạnh đã từ chối.

Tứ khổ hình sửa

 
Hoàng tử Siddhārtha rời đi để thăm thành phố, trước khi Đại rũ bỏ. 1 Cổng phía Bắc, Bảo tháp Sanchi, Ấn Độ

Khi Hoàng tử Siddhārtha 16 tuổi, ông kết hôn với Yaśodharā (tiếng Nam Phạn: Yasodharā), y như chính mình thuộc đẳng cấp quý tộc chiến binh, người được mô tả là hoàn hảo theo nhiều cách. [14] [15] Trong khi đó, các văn bản miêu tả Hoàng tử Siddhartha như hoàng tử hoàn hảo, vừa là học sinh giỏi, một chiến binh tốt và một người chồng tốt, để nhấn mạnh vinh quang ông sẽ phải rời khỏi sau khi từ bỏ cuộc sống cung điện. [16] [17] Ông được mô tả là thông minh, ham học hỏi và từ bi. [18] Nhưng hoàng tử tiếp tục suy ngẫm về các câu hỏi tôn giáo, và khi anh ta 29 tuổi, [note 2] anh ta đi du lịch bên ngoài cung điện. Sau đó, ông nhìn thấy — theo một số bản ghi chép, vào những dịp riêng biệt — tứ khổ hình lần đầu tiên trong đời: một ông già, một người bệnh, một xác chết và một người khổ hạnh. Hầu hết các văn bản truyền thống liên quan đến tứ khổ hình được mang lại nhờ sức mạnh của các vị thần, bởi vì Śuddhodana đã khiến tất cả những người như vậy tránh xa tầm nhìn của con trai ông. [20] Tuy nhiên, một số nguồn tin cho rằng đó là do tình cờ. [21] Bất kể, Hoàng tử Siddhārtha đã học được rằng tất cả mọi người, kể cả chính mình, sẽ phải đối mặt với tuổi già, bệnh tật và cái chết theo cùng một cách. Ông đã bị sốc bởi điều này, và không tìm thấy hạnh phúc trong cuộc sống cung điện. [22] Dấu hiệu thứ tư là một người khổ hạnh nhìn vào sự thoải mái, kiềm chế và từ bi. [23] [24] Nhà tu khổ hạnh đã dạy từ bi và không bạo lực và cho hoàng tử hy vọng rằng có một cách thoát khỏi đau khổ, hoặc một cách hướng tới sự khôn ngoan. Do đó, một lần nữa, hoàng tử đã khám phá ra điều mà sau này ông sẽ hiểu sâu sắc hơn trong thời kỳ giác ngộ: duḥkha và sự kết thúc của duḥkha. [25]

Một thời gian sau, Hoàng tử Siddhārtha nghe tin mình có con trai. [26] [note 3] Các Pāli tuyên bố chiếm rằng khi ông nhận được tin tức về sinh con trai ông, ông trả lời: rāhulajāto bandhanaṃ jātaṃ có nghĩa là 'Một Rahu được sinh ra, một kiết sử đã nảy sinh',[30] [31] đó là, một trở ngại cho việc tìm kiếm giác ngộ. Theo đó, rāja đặt tên cho đứa trẻ là Rāhula,[31] vì ông không muốn con trai mình theo đuổi đời sống tâm linh với tư cách là một khất sĩ. [32] Trong một số phiên bản, Hoàng tử Siddhārtha là người đặt tên cho con trai mình theo cách này, vì đã gây trở ngại cho con đường tâm linh của mình. [33] [note 4]

Bất mãn sửa

 
Hoàng tử Siddhārtha trong đêm đại khởi hành vĩ đại. Gandhāra, thế kỷ thứ 2 thế kỷ thứ 3

Sau khi tắm xong và được một thợ cắt tóc trang điểm là một vị thần cải trang, Hoàng tử Siddhārtha trở về cung điện. [36] Trên đường trở về, anh nghe thấy một bài hát từ một người phụ nữ Kapilavastu tên là Kisā Gotami, [note 5] ca ngợi vẻ ngoài đẹp trai của hoàng tử. Bài hát có chứa từ nirvṛtā (tiếng Nam Phạn: nibbuta), có nghĩa là 'chúc phúc, an bình', nhưng rồi cũng 'bị dập tắt, vào cõi Niết bàn'. Bài hát đã mê hoặc anh ta vì lý do này, và anh ta coi đó là dấu hiệu cho thấy đã đến lúc anh ta tìm kiếm Niết bàn. [39] Foucher mô tả điều này như sau:

Do đó, trong một số phiên bản của câu chuyện, anh đã thưởng cho người phụ nữ bài hát một chuỗi ngọc trai. Trước khi Hoàng tử Siddhārtha quyết định rời khỏi cung điện, tại Lalitavistara có định hướng đạo đức, anh ta được nhìn thấy hỏi cha mình rằng anh ta có thể rời khỏi thành phố và nghỉ hưu trong rừng không, nhưng cha anh ta nói rằng con trai anh ta sẽ cho anh ta ở lại. Sau đó, hoàng tử hỏi cha mình rằng liệu anh ta có thể ngăn anh ta già đi, bị bệnh hay chết không: rāja trả lời anh ta không thể. [40] [41] Khi biết rằng con trai mình sẽ rời khỏi cung điện, ông đã ban phước cho mình. [42] Đêm đó, Hoàng tử Siddhārtha thức dậy vào giữa đêm chỉ để thấy nữ nhạc sĩ phục vụ của mình nằm trong tư thế không hấp dẫn trên sàn nhà, một số người trong số họ chảy nước dãi. [41] [43] Hoàng tử cảm thấy như đang ở trong một nghĩa trang, bao quanh là các xác chết. [44] [43] Indologist Tỳ Telwatte Rahula ghi chú rằng có một sự mỉa mai ở đây, trong đó những người phụ nữ ban đầu được gửi bởi Raja Tịnh Phạn để lôi kéo và đánh lạc hướng các hoàng tử từ suy nghĩ từ bỏ cuộc sống trần tục, cuối cùng thực hiện điều ngược lại. [45] Hoàng tử Siddhārtha nhận ra rằng sự tồn tại của con người được quy định bởi dukkha, và cơ thể con người có bản chất vô thường và ghê tởm. [46] Trong một phiên bản khác của câu chuyện được ghi lại ở Lalitavistara, các nhạc sĩ đã chơi những bản tình ca cho hoàng tử, nhưng các vị thần đã khiến hoàng tử hiểu các bài hát như ca ngợi sự tách rời và nhắc nhở ông về lời thề với đức phật mà ông đã mang theo trong kiếp trước.. [43] Đêm đó, Hoàng tử Siddhārtha đã mơ thấy năm giấc mơ khác nhau, mà sau này ông sẽ hiểu là đề cập đến vai trò tương lai của mình là một vị Phật. [47] [48]

 
Ngay trước khi hoàng tử rời khỏi cung điện cho đời sống tâm linh, Hoàng tử Siddhārtha đưa mắt nhìn vợ Yaśodharā và đứa con vừa chào đời. Ngà voi chạm khắc mô tả những câu chuyện về cuộc đời của Đức Phật, thế kỷ 18, thế kỷ 19, Ấn Độ

Lay động trước tất cả những điều mình đã trải qua, hoàng tử quyết định rời khỏi cung điện vào giữa đêm trái với ý muốn của cha mình, để sống khổ hạnh lang thang, [49] để lại cho con trai và vợ Yaśodharā. [50] Ngay trước khi rời khỏi cung điện để đến với đời sống tâm linh, anh ta đã nhìn vào người vợ Yaśodharā và đứa con mới sinh của mình. Lo sợ quyết tâm của mình có thể dao động, anh chống cự đón con trai và rời khỏi cung điện theo kế hoạch. [51] [52] Một số phiên bản của câu chuyện nói rằng các vị thần khiến hoàng gia rơi vào một giấc ngủ, để giúp hoàng tử thoát khỏi cung điện. [53] [42] Vì điều này, Chandaka và Kaṇṭhaka đã cố gắng đánh thức hoàng gia, nhưng không thành công. [42] Tuy nhiên, trong một số bản ghi, hoàng tử kính cẩn chào và xin phép cha cho mình ra đi, khi cha đang ngủ. [44] [42] Cuối cùng, Chandaka và Kaṇṭhaka đều phản đối hoàng tử, nhưng dù sao thì hoàng tử vẫn tiếp tục ra đi. [54]

Cuối cùng đã rời khỏi cung điện, hoàng tử nhìn lại nó một lần nữa và thề rằng anh ta sẽ không trở lại cho đến khi đạt được giác ngộ. Các văn bản tiếp tục bằng cách liên quan đến việc Hoàng tử Siddhārtha phải đối mặt với Māra quỷ ám, sự nhân cách hóa của cái ác trong Phật giáo, người đã cố gắng cám dỗ anh ta thay đổi là tâm trí và thay vào đó trở thành một cakravartin, nhưng vô hiệu. [42] Tuy nhiên, trong hầu hết các phiên bản của câu chuyện, cũng như các mô tả trực quan, không có con số nào như vậy. [55] Trong một số phiên bản và miêu tả, đó không phải là quỷ ám Māra, mà là Mahānāman (tiếng Nam Phạn: Mahānāma), cha của Yaśodharā, hay nữ thần thành phố (đại diện cho thành đau khổ). [56] Bất chấp, hoàng tử du hành bằng ngựa cùng người đánh xe ngựa Chandaka, băng qua ba vương quốc, đến sông Anomiya (tiếng Nam Phạn: Anomā). Ở đó, ông đưa tất cả đồ trang trí và áo choàng của mình cho Chandaka, cạo tóc và râu và trở thành một nhà tu khổ hạnh. [note 6] Truyền kỳ kể rằng hoàng tử đã ném búi tóc của mình lên không trung, nơi nó được các vị thần nhặt lên và tôn thờ trên thiên đàng. [58] Vị thần <i id="mwAYg">brahma</i> Ghaṭikāra tặng ông áo choàng và các vật pariṣkāra (th) khác. [59] [42] Siddhārtha sau đó an ủi Chandaka và gửi người đánh xe ngựa của mình trở lại cung điện để thông báo cho cha mình, trong khi hoàng tử qua sông. Chandaka đã nói với nhà vua rằng con trai ông đã không chọn cuộc sống này vì chối bỏ hay thiếu tình yêu, cũng không phải vì "khao khát thiên đường", mà là chấm dứt sinh tử. [60] Ông là nhân chứng cho sự ra đi từ lúc bắt đầu cho đến khi biến thành một khất sĩ, đó chính xác là những gì ông cần phải nhìn thấy, để làm cho cung điện hiểu rằng biến thân là không thể đảo ngược. [61] Cựu hoàng tử đuổi Chandaka và con ngựa Kaṇṭhaka của mình chính là cắt đứt sợi dây cuối cùng trói buộc người với thế giới. [62] [42] Chandaka rời đi một cách miễn cưỡng; Kaṇṭhaka chết vì không chịu nổi sự mất mát. [42] [63] (Mặc dù trong một số phiên bản, Hoàng tử Siddhārtha đã trở lại cùng Chandaka đến cung điện trước.) [64] [42]

Cựu hoàng tử sau đó tiếp tục hành trình vào rừng, có lẽ là ở khu vực Malla. Theo một số bản ghi, anh thay trang phục hoàng tử của mình thành quần áo dân dã, khi anh gặp một người thợ rừng hoặc thợ săn. Cựu hoàng tử sau đó đổi quần áo với người đàn ông, người trong một số phiên bản được xác định là vị thần Indra cải trang. [65] Học giả về hình tượng học Anna Filigenzi lập luận rằng cuộc trao đổi này cho thấy lựa chọn của Gautama để tham gia vào một loại xã hội "nguyên thủy" hơn, bị loại khỏi cuộc sống đô thị. [66] Gautama khổ hạnh sau đó đi qua Uttarāpatha (Tuyến đường phía Bắc) đi qua Rājagṛha, Rajgir ngày nay. [67] Ở đó Gautama đã gặp vua Bimbisāra, người rất ấn tượng với thái độ của ông. Nhà vua đã gửi một người lưu giữ để cung cấp một phần cho vương quốc của mình, hoặc theo một số nguồn tin, một vị trí như một bộ trưởng. Nhà vua Gautama đã từ chối, tuy nhiên, nhưng hứa sẽ trở lại sau khi giác ngộ. [68]

Trong khi đó, khi gia đình hoàng gia nhận ra con trai và hoàng tử của họ đã mất, họ phải chịu đựng sự mất mát. Nhưng họ đã có thể đối phó với nó một phần bằng cách nuôi cháu trai Rāhula. Đối với đồ trang sức của hoàng tử, nữ hoàng đã vứt bỏ những người trong ao để quên đi sự mất mát. [69]

Chưa nhất quán sửa

Nguồn Pali nói rằng xuất gia tu hành xảy ra vào ngày trăng tròn của sādha (tiếng Nam Phạn: Asāḷha),[70] trong khi các nguồn từ các trường phái Sarvāstivāda và Dharmaguptaka nói rằng điều đó đã xảy ra trên Vaiśākha (tiếng Nam Phạn: Vesakha). [71] Ngoài ra còn có sự khác biệt văn bản liên quan đến ngày nào Hoàng tử Siddhartha rời với, một số văn bản nêu rõ ngày thứ 8 của trăng khuyết, những người khác 15, như đã được quan sát bởi dịch Trung Quốc Xuân Zang k. 602   - 664 CE). [72]

Các truyền thống văn bản Phật giáo ban đầu khác chứa các tài khoản khác nhau liên quan đến sự ra đời của Rāhula. Mahāvastu, cũng như các văn bản Mūlasarvāstivāda, liên quan đến việc Rāhula được conceived vào buổi tối từ bỏ hoàng tử, và chỉ sinh ra sáu năm sau, vào ngày Hoàng tử Siddhārtha đạt được giác ngộ. [73] Mūlasarvāstivādin và các văn bản sau Trung Quốc như Abhiniṣkramaṇa Sutra đưa ra hai loại giải thích cho giai đoạn thai kỳ dài: kết quả của nghiệp trong tiền kiếp Yasodhara và Rahula, và càng tự nhiên giải thích rằng thực hành khổ hạnh tôn giáo Yasodhara của còi cọc thai nhi sự phát triển. [74] [75] Phật giáo nghiên cứu học giả John S. Mạnh ghi chú rằng những tài khoản khác vẽ một song song giữa việc tìm kiếm sự giác ngộ và đường dẫn Yasodhara để trở thành một người mẹ, và cuối cùng, cả hai đều được thực hiện cùng một lúc. [76]

Trong học thuyết Phật giáo sửa

 
Hoàng tử Siddhārtha và người đánh xe ngựa rời khỏi Kapilavastu. Ngà, thế kỷ 18 thế kỷ 19, Ấn Độ

Đại xuất gia như một "câu chuyện sáng lập" của Phật giáo. [62] [77] Hoàng tử Siddhārtha rời khỏi cung điện theo truyền thống được gọi là Đại rũ bỏ vì sự hy sinh to lớn mà nó đòi hỏi. [78] Nhà khảo cổ học Alfred Foucher chỉ ra rằng Đại khởi đánh dấu một điểm trong tiểu sử của Đức Phật mà ông không còn là hoàng tử, và không cần các vị thần giúp đỡ: "Và như vậy, ông thấy mình ở một thế giới lãnh đạm, không có sự hướng dẫn hay hỗ trợ, đã phải đối mặt với cả nhiệm vụ cao cả là tìm kiếm sự cứu rỗi của con người và một cách thấp hèn nhưng bức xúc để đảm bảo bánh mì hàng ngày của mình... " [44] [79] Sự hy sinh có nghĩa là ông đã từ bỏ nghĩa vụ hoàng gia và đẳng cấp của mình để khẳng định giá trị của giác ngộ tâm linh. [78] Câu chuyện về sự từ bỏ của ông minh họa cuộc xung đột giữa nhiệm vụ giáo dân và đời sống tôn giáo, và cho thấy ngay cả những cuộc sống vui thú nhất vẫn chứa đầy đau khổ. [80] Tất cả các nguồn truyền thống đều đồng ý rằng hoàng tử có một cuộc sống rất thoải mái trước khi từ bỏ, nhấn mạnh sự sang trọng và thoải mái mà anh ta phải bỏ lại. [29] [17] Ông từ bỏ cuộc sống của mình trong cung điện để tìm "điều tốt" và tìm "trạng thái may mắn nhất" vượt ra ngoài cái chết. [81] Do đó, câu chuyện về Đại từ bỏ là một ví dụ tượng trưng cho sự từ bỏ đối với tất cả các tăng ni và phật tử. [82] Đức Phật từ chối chủ nghĩa khoái lạc của đời sống cung điện sẽ được phản ánh trong giáo lý của ông về Trung đạo, con đường giữa hai thái cực của khoái cảm nhục dục và tự tử. [83]

Động lực của Đức Phật được mô tả như một hình thức kích động tôn giáo mạnh mẽ (tiếng Phạn và tiếng Nam Phạn: saṃvega), một cảm giác sợ hãi và ghê tởm nảy sinh khi đối mặt với bản chất nhất thời của thế giới. [84] Đức Phật bị sốc bởi sự phổ biến của tuổi già, bệnh tật và cái chết, và nói về một cuộc tìm kiếm sự tĩnh lặng cao quý, trong đó người ta phải đối mặt với duḥkha như nó và học hỏi từ nó. [85] Các văn bản Phật giáo ban đầu nói rằng động lực của Hoàng tử Siddhārtha trong việc từ bỏ cuộc sống cung điện là tự kiểm tra hiện sinh của mình, nhận thức được rằng mình sẽ già đi, bị bệnh và chết. Nhận thức này cũng sẽ truyền cảm hứng cho những lời dạy của ông sau này, chẳng hạn như về đau khổ và bốn sự thật cao quý. [85] Đức Phật cũng đã mô tả động lực của mình để rời khỏi cuộc sống cung điện như khao khát một cuộc sống "rộng mở" và "hoàn toàn và thuần khiết như một cái vỏ đánh bóng", thay vì cung điện "chật hẹp, đông đúc và bụi bặm ". [86] [87] Tác giả Karen Armstrong đã gợi ý rằng động lực của Đức Phật từ bỏ cuộc sống trần tục được thúc đẩy bởi niềm tin vào các mặt đối lập, một đặc điểm của triết lý lâu năm phổ biến trong thế giới tiền hiện đại, đó là tất cả mọi thứ trong cõi trần. cuộc sống có đối tác của họ trong cuộc sống thiêng liêng. Đức Phật đã tìm kiếm đối trọng thiêng liêng của sự đau khổ của sinh, già và chết — tuy nhiên, sự khác biệt là Đức Phật tin rằng ông có thể nhận ra đối tác này trong một "thực tại sai lầm" trong thế giới trần tục, tự nhiên đối với con người và có thể tiếp cận được với con người Người tìm kiếm trung thực. [88] Học giả về tôn giáo Torkel Brekke (no) lập luận rằng động lực từ bỏ của Đức Phật là sự bất hòa về nhận thức giữa đời sống cung điện dễ chịu và thực tế khó khăn của tuổi tác, bệnh tật và cái chết trong cuộc sống thực, và dẫn đến căng thẳng cảm xúc. [89]

Prince Siddhārtha and Princess Yaśodharā sitting on the throne, looking at a dancing and music performance
Hoàng tử Siddhārtha và Công chúa Yaśodharā, miêu tả hiện đại

Thông thường, những người theo đạo Phật coi cuộc hôn nhân giữa Hoàng tử Siddhārtha và Công chúa Yaśodharā là một điều tốt đẹp, và hoàng tử là một ví dụ về lòng tốt yêu thương đối với vợ và con trai. [90] Tất cả các trường phái Phật giáo đều đồng ý rằng động lực chính của ông trong việc này là sự đồng cảm sâu sắc với sự đau khổ của con người (tiếng Phạn và tiếng Nam Phạn: karuṇā). [91] Mặc dù hoàng tử bỏ lại vợ và con trai duy nhất, nhưng Phật tử nhìn thấy cuộc đời này trong bối cảnh của nhiều kiếp, qua đó cả vợ và con đều thề sẽ trở thành đệ tử của Đức Phật. [92] Trong những kiếp trước của Đức Phật, như Sumedha, Yasodhara và Sumedha được mô tả tham gia một lời thề để dành kiếp sau cùng, với điều kiện là Da Du Đà La sẽ không cản trở Phật-to-be vào cuộc tìm kiếm của mình. [93] Sau khi trở thành Đức Phật, cựu Hoàng tử Siddhārtha được nhìn thấy quay trở lại cung điện để dạy Yaśodharā và Rāhula và cũng giải thoát họ. Cuối cùng Yaśodharā trở thành một nữ tu và đạt được giác ngộ. [94] Trong cùng một câu chuyện, Đức Phật cũng được mô tả dạy cha mình, và sau này, mẹ kế Mahāpajāpatī, người đã nuôi dạy ông. [82]

Đại từ bỏ không chỉ là một phần trong tiểu sử của Phật Gautama, mà là một mô hình có thể tìm thấy trong cuộc đời của mỗi vị Phật, một phần của một bản thiết kế được thiết lập sẵn mà mỗi vị Phật phải tuân theo. [95] [96]

Chú thích sửa

  1. ^ Although Buddhist studies scholar Hubert Durt preferred 'Sūtra on the Collected Original Activities of the Buddha'.[8]
  2. ^ Most textual traditions agree that the prince was 29 years old during his renunciation. Some Chinese translations mention 19 years, however.[19]
  3. ^ According to some traditional sources, Prince Siddhārtha was still sixteen then.[27] But some sources say that Rāhula was born seven days before the prince left the palace.[28][29]
  4. ^ Other texts derive rāhu differently. For example, the Pāli Apadāna, as well as another account found in the texts of monastic discipline of the Mūlasarvāstivāda tradition, derive rāhu from the eclipse of the moon, which traditionally was seen to be caused by the asura (demon) Rāhu.[34] The Apadāna states that just like the moon is obstructed from view by Rāhu, Prince Siddhārtha was obstructed by Rāhula's birth.[34][35] Further credence is given to the astrological theory of Rāhula's name by the observation that sons of previous Buddhas were given similar names, related to constellations.[33]
  5. ^ Kisā was called Mṛgajā in the Mulasarvāstivāda version of the story, and Mṛgī in the Mahāvastu version.[37] In some accounts, she became the prince's wife just before he left.[38] This Kisā is not to be confused with the Kisā Gotami who would later become a disciple after the prince had become the Buddha.
  6. ^ Some textual traditions, such as those of the Mahīśāsaka and the Dharmaguptaka, mention no attendant escorting the prince.[57]

Tham khảo sửa

  1. ^ Albery 2017, tr. 360.
  2. ^ See Bechert (2004, tr. 85), Deeg (2010, tr. 51–52) and Sarao (2017, Biography of the Buddha and Early Buddhism). Sarao mentions the early discourses; Deeg mentions the monastic discipline.
  3. ^ a b Luczanits 2010, tr. 50, note 48.
  4. ^ Bechert 2004, tr. 85.
  5. ^ a b Deeg 2010, tr. 52.
  6. ^ Tanabe 2018, tr. 427.
  7. ^ Harvey 2013.
  8. ^ a b Durt 2004, tr. 56.
  9. ^ See Crosby (2014, tr. 29–31) and Strong (2015, Past Buddhas and the Biographical Blueprint, table 2.2.). Strong mentions the scope.
  10. ^ Crosby 2014, tr. 30.
  11. ^ Deeg 2010, tr. 50–51.
  12. ^ Tanabe 2018, tr. 426.
  13. ^ Strong 2001, Lifestories and Buddhology: The Development of a Buddha-Life Blueprint.
  14. ^ Smart 1997, tr. 276.
  15. ^ Penner 2009, tr. 23.
  16. ^ Strong 2015.
  17. ^ a b Strong 2001, Upbringing in the Palace.
  18. ^ Harvey 2013, tr. 17.
  19. ^ Albery 2017, tr. 370–371, note 28.
  20. ^ See Penner (2009, tr. 24–27) and Hiltebeitel (2011, tr. 632). Hiltebeitel mentions that the fourth sign was not brought about by deities, though Lopez & McCracken (2014, tr. 24) refer to accounts that do describe the ascetic as a disguised deity.
  21. ^ Lopez & McCracken 2014, tr. 21.
  22. ^ Penner 2009, tr. 24–25.
  23. ^ Warder 2000, tr. 322.
  24. ^ Bareau 1974, tr. 243.
  25. ^ For the hope and the relation with duḥkha, see Strong (2015, The Beginnings of Discontent). For the non-violence, see Warder (2000, tr. 322).
  26. ^ Penner 2009, tr. 26.
  27. ^ Keown 2004, tr. 267.
  28. ^ Malalasekera 1960, Rāhulamātā.
  29. ^ a b Sarao 2017, Biography of the Buddha and Early Buddhism.
  30. ^ Powers 2013, Rāhula.
  31. ^ a b Saddhasena 2003, tr. 481.
  32. ^ Irons 2008, tr. 400, Rahula.
  33. ^ a b Rahula 1978, tr. 136.
  34. ^ a b Malalasekera 1960, Rāhula.
  35. ^ Crosby 2013, tr. 105.
  36. ^ Thomas 1931, tr. 53.
  37. ^ Strong 2001, tr. 206.
  38. ^ Thomas 1931, tr. 54 note 1.
  39. ^ Collins (1998, tr. 393). For the double translation, see Strong (2001, Incitements to Leave Home). For the Sanskrit rendering of the word in the song, see Hiltebeitel (2011, tr. 644).
  40. ^ Foucher 2003, tr. 73–74.
  41. ^ a b Powers 2016, tr. 15.
  42. ^ a b c d e f g h i Strong 2001, The Great Departure.
  43. ^ a b c Strong 2001, Incitements to Leave Home.
  44. ^ a b c Strong 2015, The Great Departure.
  45. ^ Rahula 1978, tr. 242.
  46. ^ See Schober (2004, tr. 45) and Strong (2001, Incitements to Leave Home). Strong mentions the nature of the body.
  47. ^ Beal 1875, tr. 128–129.
  48. ^ Jones 1952, tr. 131.
  49. ^ Reynolds & Hallisey (1987) mention that it was against his father's will. Smart (1997, tr. 276) mentions the time.
  50. ^ Bridgwater 2000.
  51. ^ Penner 2009, tr. 27.
  52. ^ Collins 1998, tr. 394.
  53. ^ Ohnuma 2016, Kanthaka in the Great Departure.
  54. ^ Foucher 2003, tr. 76.
  55. ^ Skilling 2008, tr. 106–107.
  56. ^ See Strong (2001, The Great Departure). For the city goddess, see Foucher (2003, tr. 77).
  57. ^ Pons 2014, tr. 29.
  58. ^ Strong (2001, The Great Renunciation). For the three kingdoms, see Thomas (1951, tr. 137).
  59. ^ Penner 2009, tr. 28.
  60. ^ Penner 2009, tr. 154.
  61. ^ Foucher 2003, tr. 78.
  62. ^ a b Ohnuma 2016.
  63. ^ Keown 2004, tr. 137, Kanthaka.
  64. ^ Ohnuma 2016, Kanthaka as the Buddha’s Scapegoat.
  65. ^ See Powers (2016, tr. 15) and Strong (2015, The Great Departure). For Malla, see Schumann (1982, tr. 45). For Indra, see Rahula (1978, tr. 246).
  66. ^ Filigenzi 2005, tr. 106–107.
  67. ^ Hirakawa 1990, tr. 24.
  68. ^ See Strong (2001, The Great Departure) and Strong (2015, The Great Departure). The 2001 work mentions the promise. For the retainer and the position, see Hirakawa (1990, tr. 25).
  69. ^ Foucher 2003, tr. 78-79.
  70. ^ Malalasekera 1960, Vol. 1, Gotama.
  71. ^ Albery 2017, tr. 360-361.
  72. ^ Albery 2017, tr. 370–371 note 28.
  73. ^ See Buswell & Lopez (2013, Rāhula) and Strong (2001, The Great Renunciation). For the Mahāvastu, see Lopez & McCracken (2014, tr. 31).
  74. ^ Meeks 2016, tr. 139–40.
  75. ^ Sasson & Law 2008, tr. 69.
  76. ^ Strong 1997, tr. 119.
  77. ^ Weber 1958, tr. 204.
  78. ^ a b Maxwell 2004, tr. 90.
  79. ^ Strong 2001, The Making of a Monk.
  80. ^ Baroni 2002, tr. 118, The Great Renunciation.
  81. ^ For the "good", see Smart (1997) and Hirakawa (1990, tr. 24). For the state beyond death, see Blum (2004, tr. 203).
  82. ^ a b Harvey 2013, tr. 18.
  83. ^ Strong 2015, The Middle Way.
  84. ^ Brekke 2005, tr. 82.
  85. ^ a b Analayo 2017, The Motivation to Go Forth.
  86. ^ Schumann 1982, tr. 44.
  87. ^ Foucher 2003, tr. 67.
  88. ^ Armstrong 2001, Ch.1.
  89. ^ Brekke 1999, tr. 857.
  90. ^ Gwynne 2018, tr. 167–168.
  91. ^ Jestice 2004, tr. 193, Compassion and Holy People.
  92. ^ Shaw 2013, tr. 460.
  93. ^ Jones 1949, tr. 189.
  94. ^ Shaw 2013, tr. 460–461.
  95. ^ Woodward 1997, tr. 50-51.
  96. ^ Strong 2015, Past Buddhas and the Biographical Blueprint.
Lấy từ “https://vi.wikipedia.org/w/index.php?title=Đại_khởi&oldid=70797898”