Khác biệt giữa bản sửa đổi của “Bất bạo động”

Trong lịch sử hiện đại, đấu tranh bất bạo động đã trở thành một công cụ mạnh mẽ cho sự phản đối. [[Mahatma Gandhi]] đã lãnh đạo cuộc đấu tranh bất bạo động kéo dài hàng thập kỷ để chống lại sự đô hộ của [[Anh]] ở [[Ấn Độ]] và cuối cùng giúp nước này giành độc lập vào năm 1947. Khoảng 10 năm sau, [[Martin Luther King]] áp dụng thành công phương pháp bất bạo động của Gandhi trong cuộc đấu tranh giành quyền bình đẳng cho [[người Mỹ gốc Phi|người Mỹ da đen]]. Vào [[thập niên 1960]], [[César Chávez]], tổ chức một chiến dịch bất bạo động để phản đối chế độ đối với nông dân ở [[California]]. Chávez giải thích rằng “Bất bạo động không phải là không hành động. Nó không phải là sự hèn nhát hoặc yếu đuối. Nó là một việc khó khăn và đòi hỏi sự kiên nhẫn để giành chiến thắng.” Một phong trào bất bạo động gần đây là cuộc [[Cách mạng Nhung]], một cuộc cách mạng bất bạo động đã lật đổ chính quyền [[chủ nghĩa cộng sản|cộng sản]] ở [[Tiệp Khắc]] vào năm 1989.<ref>[http://archiv.radio.cz/history/history15.html RP's History Online - Velvet Revolution]</ref> Nó được coi là một trong những phong trào quan trọng nhất vào năm 1989.

Thương yêu kẻ thù là một triết lý cơ bản trong bất bạo động triết học. Mục đích của loại bất bạo động này không phải để đánh thắng kẻ thù mà chiến thắng bằng cách tạo ra sự yêu thương và thấu hiểu cho tất cả. Nguyên tắc này cũng tương đồng trong bất bạo động tôn giáo hay bất bạo động tinh thần và là giáo lý chính yếu trong [[tôn giáo khởi nguồn từ Abraham|các tôn giáo khởi nguồn từ Abraham]] ([[Hồi giáo]], [[Do Thái giáo]] và [[Kitô giáo|Cơ Đốc giáo]]) cũng như các tôn giáo Dharm ([[Ấn Độ giáo]], [[Phật giáo]], [[Đạo Jaina|Kỳ Na giáo]] và [[Tích Khắc giáo]]) và các [[thuyết đa thần|đa thần giáo]] khác. Các phong trào, nhà lãnh đạo hoặc người ủng hộ bất bạo động từng sử dụng nhiều triết lý căn bản trong tôn giáo cho cuộc đấu tranh của họ. Chẳng hạn như triết lý bất bạo động có trong [[bài giảng trên núi]] của chúa [[Giê-su]] rằng “nên thương yêu kẻ thù”, triết lý ''vô vi'' trong [[Đạo giáo]], triết lý trong võ thuật [[Aikido]], triết lý ''từ bi'' trong Phật giáo và nguyên tắc [[bất hại]] đối sinh vật trong Phật giáo, Kỳ Na giáo và vài giáo phái Ấn Độ giáo. Ngoài ra, tư tưởng tha thứ và không bạo lực còn có trong [[kinh Cô-ran]].

Bất bạo động thực tiễn tạo nên một phong trào chính trị hay phong trào xã hội có thể tác động làm thay đổi xã hội mà không cần phải chiến thắng những người muốn duy trì [[status quo|tình trạng hiện tại]].<ref name="CRMV">[http://www.crmvet.org/info/nvpower.htm Nonviolent Resistance & Political Power] ~ Civil Rights Movement Veterans (U.S.)</ref> Trong các xã hội dân chủ hiện đại, các nhóm chính trị sử dụng bất bạo động một cách rộng rãi mà không phải nhờ tới một lực lượng chính trị chính thống chẳng hạn như trong các phong trào đấu tranh cho người lao động, hòa bình, môi trường và quyền phụ nữ. Bất bạo động cũng đóng một vai trò trong việc làm suy giảm quyền lực của chính quyền muốn đàn áp các phong trào ở các nước đang phát triển và các nước Đông Âu trước đây. [[Susan Ives]] nhấn mạnh: “Vào năm 1989, 13 quốc gia với tổng dân số 1.695.000.000 người đã trải qua các cuộc cách mạng bất bạo động. Điều này đã vượt ra khỏi sự dự đoán của bất cứ ai một cách không ngờ. Nếu kể thêm các quốc gia có phong trào bất bạo động trong thế kỷ này (như [[Philippines]], [[Cộng hòa Nam Phi|Nam Phi]], [[Ấn Độ]]...), con số lên đến 3.337.400.000 chiếm 65% dân số thế giới. Đây là bằng chứng mạnh mẽ cho những ai cho rằng bất bạo động không có tác dụng thực sự.”<ref name=Ives2001>{{chú thích | title = No Fear | url = http://salsa.net/peace/article38.html | ear = 2001 | month = October | day = 19 | location = Palo Alto College | author = Ives, Susan | accessdate = 2009-05-17}}</ref>

Đấu tranh bất bạo động được coi là chính trị quần chúng vì chúng từng được đông đảo quần chúng áp dụng trên khắp thế giới. Những cuộc đấu tranh gắn liền với tư tưởng bất bạo động là chiến dịch bất hợp tác do [[Mahatma Gandhi|Mohandas Karamchand Gandhi]] lãnh để giành độc lập cho [[Ấn Độ]] và cuộc đấu tranh giành quyền bình đẳng cho [[người Mỹ gốc Phi|người Mỹ da đen]] do [[Martin Luther King]] lãnh đạo và cuộc [[cách mạng Quyền lực Nhân dân]] ở [[Philippines]].

Có nhiều nhà lãnh đạo và nhà tư tưởng có xem xét những khía cạnh tinh thần và thực tiễn của bất bạo động như: [[Lev Nikolayevich Tolstoy]], [[Lech Wałęsa]], [[Petra Kelly]], [[Thích Nhất Hạnh]], [[Dorothy Day]], [[Ammon Hennacy]], [[Albert Einstein]], [[John Howard Yoder]], [[Stanley Hauerwas]], [[David McReynolds]], [[Johan Galtung]], [[Martin Luther King]], [[Mahatma Gandhi|Mohandas Karamchand Gandhi]], [[Daniel Berrigan]], [[Khan Abdul Ghaffar Khan]], [[Mario Rodríguez Cobos]] và [[César Chávez]].