Khác biệt giữa bản sửa đổi của “Phong trào Cơ Đốc giáo phi hệ phái”
Nội dung được xóa Nội dung được thêm vào
nKhông có tóm lược sửa đổi |
|||
Dòng 7:
'''Phong trào Cơ Đốc Liên phái''' khởi phát từ trong cộng đồng [[Kháng Cách]] (''Protestant''), xem mình là một phần của hội thánh chung trong mục tiêu hiệp nhất hội thánh về mặt tổ chức.
Khái niệm về hội thánh hữu hình và hội thánh vô hình đã có từ thời [[Augustine thành Hippo|Augustine]],<ref>Augustine, ''On Christian Doctrine'', p. 32-34</ref> lần đầu tiên được [[Martin Luther]] nêu lên tỏ tường,<ref>Luther, Martin. ''Preface to Revelation''</ref> và sau đó cũng dược [[John Calvin]] đưa vào nên thần học của mình.<ref>Calvin, John. ''Institutes of the Christian Religion'', quyển 4, chương 1, phần 7.</ref> Đó là cách Luther giải quyết điều có vẻ như bất nhất giữa những phẩm chất của Hội thánh như chúng ta thấy được bày tỏ trong [[Kinh Thánh]] với những đặc tính của Hội thánh thực ngoài đời, như nó hiện có thực sự trên thế gian này. Ông nêu lên rằng Hội thánh thật chỉ bao gồm những người được xưng công bình, những người được thông công với [[Thiên Chúa]] trong ơn [[cứu rỗi]] mà thôi.<ref>Erickson, Millard J. Thần học Cơ Đốc giáo. Bản Việt Ngữ của Viện Thần học Tin Lành. NXB Văn hóa Thông tin. Hà Nội, 2007. p. 394</ref>
Không thể nói rằng mục tiêu hiệp nhất hội thánh trong cấu trúc hữu hình không được xem trọng trong thời kỳ [[Cải cách Kháng Cách]] vào [[thế kỷ 16]]. Các [[nhà cải cách]] tin rằng họ đang nỗ lực sửa đổi hội thánh chung, kiên quyết bác bỏ mọi cáo buộc cho rằng họ tìm cách ly giáo và rao giảng những giáo lý mới. Theo quan điểm của những nhà cải cách, họ đang trở về những giá trị nền tảng của hội thánh tiên khởi mà giáo hội thời trung cổ đã từ bỏ. Do đó, nguyên lý hiệp nhất hội thánh chung vẫn tiếp tục là giáo lý căn cốt đối với các giáo hội thuộc cộng đồng Kháng Cách.▼
▲
Nhà thờ liên phái đầu tiên tại [[Hoa Kỳ]] là Hội thánh Liên hiệp Kenilworth, tại [[Kenilworth, Illinois]], thành lập năm [[1891]].
Hàng 13 ⟶ 15:
Kể từ cuối [[thập niên 1950]], con số các giáo đoàn liên phái thuộc [[Phong trào Tin Lành]] gia tăng theo cấp số nhân. Nhiều sử gia giải thích hiện tượng này là do tình trạng bùng nổ dân số sau chiến tranh cùng lúc với mức sống được nâng cao tại Hoa Kỳ, cũng như thái độ e dè của người dân đối với các định chế quyền lực xuất hiện trong nền [[văn hóa Mỹ]] sau khi xảy ra [[vụ Watergate]] và các vụ tai tiếng khác.
Tuy nhiên, đối với nhiều người, nguyên nhân chính của sự phát triển này là sự gia tăng tình cảm tôn giáo dành cho [[Cuộc đời Chúa Giê-xu theo Tân Ước|Chúa Giê-xu]]. Họ tin rằng quyết định gia nhập một giáo phái không chỉ làm xao lãng sự tập trung của họ vào Chúa Cơ Đốc mà còn có thể bị lôi cuốn vào một số nguyên tắc giáo phái, là những điều có thể gây tổn hại cho tinh thần hiệp nhất trong Chúa Cơ Đốc. Họ thích tự nhận mình là [[Cơ Đốc nhân]] (nghĩa là người thuộc về Chúa Cơ Đốc,<ref>New Bible Dictionary, 3rd edition, in loc.</ref> hoặc là người thuộc về nhà Chúa.<ref>Baker Encyclopedia of the Bible, 1:431.</ref>
Số lượng thuộc viên của các hội thánh liên phái có thể từ vài người,<ref>{{cite web|url=http://www.christianchronicle.org/modules.php?name=News&file=article&sid=343|title= Simple Churches: Q&A with ACU’s Kent Smith and Harding’s Marvin Crowson|date=2006-06-01|accessdate=2006-09-20}}</ref> đến những [[đại giáo đoàn]] qui tụ từ 1.500 thuộc viên trở lên.
| |||