Wikipedia

Khác biệt giữa bản sửa đổi của “Phong trào Cơ Đốc giáo phi hệ phái”

Duyệt lịch sử tương tác
← Thay đổi trướcThay đổi sau →
Nội dung được xóa Nội dung được thêm vào
Trực quanMã wiki
Addbot (thảo luận | đóng góp)
594.418 sửa đổi
n Bot: Di chuyển 2 liên kết ngôn ngữ đến Wikidata tại d:q7049261 Addbot
n clean up, replaced: → (7) using AWB
Dòng 1:
Trong [[Kitô giáo|Cơ Đốc giáo]], thuật từ liên phái hoặc phi giáo phái (''non-denominational'') được dùng để chỉ những giáo đoàn không chịu thiết lập quan hệ chính thức với một giáo phái nào. Các giáo đoàn liên phái được thành lập trên nguyên tắc hoàn toàn độc lập trong tổ chức và thờ phụng mà không chấp nhận bất cứ sự can thiệp nào đến từ các tổ chức giáo hội cấp vùng, quốc gia hay quốc tế. Thành viên của các giáo đoàn (còn gọi là hội thánh) chủ trương đứng ngoài các ranh giới giáo phái và chỉ đơn giản nhận mình là “[[kitô hữu|tín hữu Cơ Đốc]]”
 
Các hội thánh liên phái khước từ các ý niệm về một cấu trúc giáo phái, nhưng tập chú vào nguyên tắc tôn trọng quyền tự trị của mỗi giáo đoàn. Họ cũng như chỉ ra rằng trong thời kỳ hội thánh tiên khởi không hề có sự hiện hữu của các giáo phái. Họ thường trưng dẫn Corinthians 1: 10-13 trong [[Tân Ước]] để củng cố cho luận điểm này:
<blockquote class="toccolours">
Tôi có ý nói rằng trong anh em mỗi người nói như vầy: “Ta là môn đồ của [[Sứ đồ Phaolô|Phao-lô]]”, “ta là của Apollos”, “ta là của [[Sứ đồ Peter|Peter]]”, và “Ta là của Chúa Cơ Đốc”. Chúa Cơ Đốc bị phân rẽ ra sao? Có phải Phao-lô đã chịu đóng đinh thế cho anh em, hay là anh em đã nhân danh Phao-lô mà chịu báp têm sao?</blockquote>
Dòng 9:
Khái niệm về hội thánh hữu hình và hội thánh vô hình đã có từ thời [[Augustine thành Hippo|Augustine]],<ref>Augustine, ''On Christian Doctrine'', p. 32-34</ref> lần đầu tiên được [[Martin Luther]] nêu lên tỏ tường,<ref>Luther, Martin. ''Preface to Revelation''</ref> và sau đó cũng dược [[John Calvin]] đưa vào nên thần học của mình.<ref>Calvin, John. ''Institutes of the Christian Religion'', quyển 4, chương 1, phần 7.</ref> Đó là cách Luther giải quyết điều có vẻ như bất nhất giữa những phẩm chất của Hội thánh như chúng ta thấy được bày tỏ trong [[Kinh Thánh]] với những đặc tính của Hội thánh thực ngoài đời, như nó hiện có thực sự trên thế gian này. Ông nêu lên rằng Hội thánh thật (tức hội thánh vô hình) chỉ bao gồm những người được xưng công bình, những người được thông công với [[Thiên Chúa]] trong ơn [[cứu rỗi]] mà thôi.<ref>Erickson, Millard J. Thần học Cơ Đốc giáo. Bản Việt Ngữ của Viện Thần học Tin Lành Việt Nam. NXB Văn hóa Thông tin. Hà Nội, 2007. p. 394</ref>
 
Tuy nhiên, không thể nói rằng mục tiêu hiệp nhất hội thánh trong cấu trúc hữu hình không được xem trọng trong thời kỳ [[Cải cách Kháng Cách]] vào [[thế kỷ 16]]. Các [[nhà cải cách]] tin rằng họ đang nỗ lực sửa đổi hội thánh chung, kiên quyết bác bỏ mọi cáo buộc cho rằng họ tìm cách ly giáo và rao giảng những giáo lý mới. Theo quan điểm của những nhà cải cách, họ đang trở về những giá trị nền tảng của hội thánh tiên khởi mà giáo hội thời trung cổ đã từ bỏ. Do đó, nguyên lý hiệp nhất hội thánh chung vẫn tiếp tục là giáo lý căn cốt đối với các giáo hội thuộc cộng đồng Kháng Cách.
 
Nhà thờ liên phái đầu tiên tại [[Hoa Kỳ]] là Hội thánh Liên hiệp Kenilworth, tại [[Kenilworth, Illinois]], thành lập năm [[1891]].
Dòng 17:
Tuy nhiên, đối với nhiều người, nguyên nhân chính của sự phát triển này là sự gia tăng tình cảm tôn giáo dành cho [[Cuộc đời Chúa Giê-xu theo Tân Ước|Chúa Giê-xu]]. Họ tin rằng quyết định gia nhập một giáo phái không chỉ làm xao lãng sự tập trung của họ vào Chúa Cơ Đốc mà còn có thể bị lôi cuốn vào một số nguyên tắc giáo phái, là những điều có thể gây tổn hại cho tinh thần hiệp nhất trong Chúa Cơ Đốc. Họ thích tự nhận mình là [[Kitô hữu|Cơ Đốc nhân]] (nghĩa là người thuộc về Chúa Cơ Đốc,<ref>New Bible Dictionary, 3rd edition, in loc.</ref> hoặc là người thuộc về nhà Chúa.<ref>Baker Encyclopedia of the Bible, 1:431.</ref>) với ngụ ý tâm điểm đời sống [[đức tin Kitô giáo|đức tin]] của họ là Chúa Giê-xu Cơ Đốc chứ không phải là giáo hội hoặc giáo phái.
 
Số lượng thuộc viên của các hội thánh liên phái có thể từ vài người,<ref>{{chú thích web|url=http://www.christianchronicle.org/modules.php?name=News&file=article&sid=343|title= Simple Churches: Q&A with ACU’s Kent Smith and Harding’s Marvin Crowson|date=2006-06-01|accessdate=2006-09-20}}</ref> đến những [[đại giáo đoàn]] qui tụ từ 1.500 thuộc viên trở lên.
 
==Đặc điểm chung==
Dù lập nền trên nguyên tắc tự trị và hoạt động độc lập, có thể dễ dàng tìm thấy những điểm tương đồng giữa hầu hết các hội thánh liên phái.
[[Tập tin:Bankimoon.jpg|140px|nhỏ|[[Tổng Thư ký Liên Hiệp Quốc]], [[Ban Ki-moon]], là một [[:Thể loại:Tín hữu Cơ Đốc Liên phái|tín hữu Cơ Đốc Liên phái]].]]
Tín lý Duy Kinh Thánh (''sola scriptura'' – dạy rằng [[Kinh Thánh]] là nguồn duy nhất của mọi thẩm quyền thần học. ) được xem là giáo lý căn bản. Từ đó, hầu hết các giáo đoàn liên phái chia sẻ với nhau những tương đồng về các luận điểm thần học khác được công bố trong [[Tín điều Nicene]] và [[Tín điều các Sứ đồ]], dù vẫn còn những dị biệt nhỏ trong cung cách giải thích các bản cổ sao của Kinh Thánh.
 
Bởi vì hầu hết các hội thánh liên phái đều có nguồn gốc từ phong trào Kháng Cách, họ đều chấp nhận [[Năm Tín lý Duy nhất]], đó là Duy Chúa Cơ Đốc, Duy Kinh Thánh, Duy [[Đức tin Kitô giáo|Đức tin]], Duy [[Ân điển]] và Duy [[Thiên Chúa]] được tôn vinh.
Lấy từ “https://vi.wikipedia.org/wiki/Phong_trào_Cơ_Đốc_giáo_phi_hệ_phái”