Wikipedia

Khác biệt giữa bản sửa đổi của “Phong trào Thánh khiết”

Duyệt lịch sử tương tác
← Thay đổi trướcThay đổi sau →
Nội dung được xóa Nội dung được thêm vào
Trực quanMã wiki
Bỏ liên kết đến "Đà Nẵng": . (TW)
Hoangdat bot (thảo luận | đóng góp)
19.587 sửa đổi
n clean up, replaced: thánh → Thánh (14) using AWB
Dòng 1:
{{Kitô giáo}}
'''Phong trào Thánh khiết''' qui tụ các [[kitô hữu|tín hữu Cơ Đốc]] là những người xác tín và rao giảng đức tin cho rằng “bản chất xác thịt” của con người có thể được tẩy sạch qua đức tin và bởi quyền năng của [[Chúa Thánh Linh]] nếu người ấy tin nhận [[Giê-su|Chúa Giê-xu]] để được tha thứ tội lỗi. Theo quan điểm của Phong trào Thánh khiết, những lợi ích đến từ đời sống thánhThánh khiết gồm có “linh quyền” và khả năng duy trì sự thanh sạch của tấm lòng (tư tưởng và hành động không còn bị ô uế bởi tội lỗi). Học thuyết này được biết đến trong vòng các giáo hội thuộc phong trào thánhThánh khiết như là “sự thánhThánh hoá toàn diện”, mặc dù thuật ngữ “sự toàn hảo Cơ Đốc” được sử dụng rộng rãi hơn.
 
==Khởi nguyên==
Dòng 15:
Phong trào Thánh khiết cổ xuý cho một [[Kitô giáo|Cơ Đốc giáo]] tập chú vào trải nghiệm cá nhân, sống đạo và sự thay đổi triệt để trong nếp sống. Ba khái niệm trọng tâm của Phong trào Thánh khiết là:
*Trải nghiệm sự [[tái sinh]], bởi [[ân điển]] và qua đức tin.
*Tín hữu cần được [[thánhThánh hóa]], cũng bởi ân điển và qua [[đức tin Kitô giáo|đức tin]].
*Sự xác chứng về sự [[cứu rỗi]] bởi lời chứng của Chúa Thánh Linh.
 
Dòng 22:
Tín hữu thuộc Phong trào Thánh khiết nhận thức về khái niệm đầu (sự tái sinh tâm linh) với sự chú trọng vào khía cạnh cảm xúc và trải nghiệm cá nhân cũng như tính huyền nhiệm nhiều hơn những trào lưu khác thuộc Cơ Đốc giáo.
 
Khái niệm thứ hai thường được xem là một trải nghiệm cá nhân, một người sau khi được tái sinh, hết lòng cung hiến cho Thiên Chúa, sẽ nhận lãnh năng lực cho một đời sống thánhThánh khiết. Một vài nhóm Thánh khiết cho rằng con người có thể sống mà không phạm tội, trong khi nhiều người khác tin rằng sau khi nhận lãnh trải nghiệm thánhThánh hoá, mỗi ngày họ trở nên thánhThánh khiết hơn. Kinh nghiệm này thường được gọi là “sự thăm viếng thứ nhì” hoặc “phước hạnh thứ nhì”, hoặc là “được đầy dẫy Chúa Thánh Linh”.
 
Khái niệm thứ ba miêu tả sự nhận biết tự nhiên đến với những người đã nhận lãnh trải nghiệm tái sinh, gọi là “sự xác chứng về sự cứu rỗi”.
Dòng 28:
==Lịch sử==
[[Tập tin:John Wesley clipped.png|100px|nhỏ|trái|[[John Wesley]]]]
Một sự quan tâm đặc biệt về đức hạnh thánhThánh khiết của Cơ Đốc giáo được làm sống lại trong vòng các tín hữu [[Phong trào Giám Lý|Giám Lý]] trong thế kỷ 19. Họ tìm thấy lại giáo lý này trong lời giảng của [[John Wesley]] về [[Sự toàn hảo Cơ Đốc]].
 
Năm [[1836]] tại thành phố [[Thành phố New York|New York]], một tín hữu Giám Lý, [[Sarah Worral Lankford]], khởi xướng những buổi nhóm vào thứ Ba nhằm cổ xuý cho sự thánhThánh khiết. Năm [[1837]], [[Timothy Merrit]] thành lập một tạp chí gọi là ''Đường dẫn đến sự Toàn hảo Cơ Đốc'' với mục đích truyền bá và cổ xuý tư tưởng của Wesley, cho rằng tín hữu Cơ Đốc có thể sống mà không phạm phải những tội trọng.
 
Năm 1837, [[Phoebe Palmer]], em gái của Sarah Lankford, trải nghiệm điều bà gọi là “sự thánhThánh hoá toàn diện”. Palmer bắt đầu hướng dẫn các buổi nhóm họp vào thứ Ba cổ xuý cho sự thánhThánh khiết. Ban đầu chỉ có phụ nữ đến dự, nhưng dần dần các giám mục Giám Lý và các chức sắc cũng đến. Palmer trở nên biên tập viên cho tạp chí của Merritt, nay được gọi là ''Đường dẫn đến Thánh khiết''. Năm [[1859]], bà xuất bản tác phẩm ''The Promise of the Father'' (Lời hứa của Cha), tranh luận theo hướng ủng hộ phụ nữ được tham gia các chức vụ trong hội thánhThánh. Quyển sách sau này có ảnh hưởng trên [[Catherine Booth]], người đồng sáng lập [[Cứu Thế Quân]].
 
Tại những buổi nhóm họp vào thứ Ba của Palmer, các tín hữu Giám Lý bắt đầu tiếp xúc với những người ngoài giáo hội như [[Thomas Upham]] thuộc giáo phái [[Tự trị Giáo đoàn]]. Upham là nam giới đầu tiên đến tham dự các buổi nhóm, từ đó ông tìm hiểu về những trải nghiệm thần bí, tìm kiếm những giáo huấn trước đó về sự thánhThánh khiết của các tác giả như [[Johann Arndt]] và [[Madame Guyon]].
 
Những người khác không thuộc giáo phái Giám Lý cũng đóng góp đáng kể cho Phong trào Thánh khiết. Suốt trong giai đoạn này, có hai nhân vật có quan hệ với [[Đại học Oberlin]], [[Asa Mahan]], viện trưởng và [[Charles Grandison Finney]], nhà truyền bá phúc âm, cổ xuý và phát triển tư tưởng Thánh khiết Cơ Đốc. Năm [[1836]], Mahan trải nghiệm điều mà ông gọi là “báp têm bởi Chúa Thánh Linh”. Mahan tin rằng kinh nghiệm này giúp tẩy sạch khỏi ông mọi ước muốn và khuynh hướng về tội lỗi. Trong khi đó, Finney tin rằng sự trải nghiệm "[[thanh Tẩy|báp têm]] bởi [[Chúa Thánh Linh]]" cung ứng giải pháp thích đáng cho vấn nạn ông thường gặp trong các cuộc phục hưng tôn giáo. Có nhiều người xưng nhận đã từng trải qua kinh nghiệm qui đạo nhưng sau đó lại sa ngã trở về nếp sống cũ. Finney tin rằng trải nghiệm được “đầy dẫy Chúa Thánh Linh” giúp tân tín hữu tiếp tục đứng vững trong nếp sống Cơ Đốc.
Dòng 45:
 
==Ảnh hưởng==
Lập nền trên giáo thuyết Toàn hảo Cơ Đốc của Phong trào Thánh khiết, chịu ảnh hưởng bởi nhiệt tâm truyền giáo cùng việc ứng dụng những phương pháp linh hoạt trong công tác truyền bá phúc âm đã hình thành một số giáo phái và hội đoàn Cơ Đốc. Các giáo phái và hội đoàn Cơ Đốc này trở nên những nhân tố tích cực chuyển tải nền thần học tập chú và nếp sống thánhThánh khiết đến nhiều nơi trên thế giới:
* [[Giáo hội Wesley]]
* [[Giáo hội Giám Lý Tự do]]
Dòng 68:
*[http://www.christianitytoday.com/ch/2004/002/7.22.html "The Cleanisng Wave"], article from ''[[Tạp chí Christianity Today|Christianity Today]]''
{{Chủ đề Tin Lành}}
 
[[Thể loại:Kitô giáo]]
[[Thể loại:Tin Lành]]
Lấy từ “https://vi.wikipedia.org/wiki/Phong_trào_Thánh_khiết”