Khác biệt giữa bản sửa đổi của “Triết học kinh viện”

'''Triết học kinh viện''' hoặc '''Triết học sĩ lâm'''<ref name="de Ridder-Symoens 1992, 47–55">de Ridder-Symoens 1992, pp. 47–55</ref> ({{lang-de|Scholastik từ σχολαστικός tiếng [[Hi Lạp cổ đại]] Scholasticus có nghĩa "nhàn rỗi", "cống hiến thời giờ nhàn rỗi của mình cho khoa học", Latinh hóa scholasticus "thuộc về trường học, đại học"}}) là tư duy khoa học và phương pháp lập luận mà đã mà chủ yếu được giảng dạy bởi các học giả của các trường đại học thời [[trung cổ]] ở [[châu Âu]] từ khoảng 1100-1700. Nó vừa là phương pháp vừa là một hệ thống hướng tới việc hòa trộn [[thần học Ki-tô giáo]] của các vị [[Giáo phụ]] với [[triết học Hy Lạp]] của [[Aristoteles|Aristotle]]. Triết học kinh viện phát triển khởi đầu từ các tu viện Kitô tới các đại học đầu tiên ở châu Âu.<ref>See Steven P. Marone, "Medieval philosophy in context" in A. S. McGrade, ed., ''The Cambridge Companion to Medieval Philosophy'' (Cambridge: Cambridge University Press, 2003). On the difference between scholastic and medieval monastic postures towards learning, see Jean Leclercq, ''The Love of Learning and the Desire for God'' (New York: Fordham University Press, 1970) esp. 89; 238ff.</ref> Các tổ chức đầu tiên ở phương Tây được coi là trường đại học được thành lập tại [[Ý]], [[Pháp]], [[Tây Ban Nha]] và [[Anh]] vào cuối thế kỷ 11 và 12 cho các nghiên cứu về [[Giáo dục các môn khai phóng]], [[pháp luật]], [[y học]], và [[thần học]],<ref name="de Ridder-Symoens 1992, 47–55">de Ridder-Symoens 1992, pp. 47–55</ref> như [[Schola Medica Salernitana]], trường Đại học Bologna, và Đại học Paris. Rất khó để xác định ngày mà tại đó chúng đã trở thành các trường đại học thực sự.

Một cách khái quát có thể hiểu triết học kinh viện như một kiểu triết học tôn giáo, được đặc trưng bởi sự lệ thuộc có tính nguyên tắc vào thần học, sự liên kết các tín điều với phương pháp của lý trí và sự quan tâm đặc biệt đến vấn đề lôgíc, nhất là lôgíc hình thức. Triết học này hình thành trong quá trình chuẩn hóa tri thức, diễn ra từ thế kỷ IX, nhưng cội nguồn của nó là triết học Hy Lạp cổ đại hậu kỳ, gắn liền với tên tuổi của Procles, người tập hợp, phân loại, hệ thống hóa các bài giảng của Platon thành các vấn đề chuyên biệt, liên kết các kết luận lý tính với các tiền đề mang yếu tố thần bí, phi lý. Giáo phụ trung cổ cũng có thể quy về triết học kinh viện, bởi lẽ nó cũng liên kết nội dung triết học với tín điều Kytô giáo. Sự phân chia này cũng hoàn toàn không thống nhất, chẳng hạn V. V. Xôcôlốp xác định sự hình thành triết học kinh viện ngay từ thế kỷ VI, nghĩa là sau thời kỳ phát triển mạnh của tư tưởng các Giáo phụ Kytô giáo, mà điển hình là AugustinAugustinus (V. V. Xôcôlốp : Triết học Trungtrung cổđại. Nxb Đại học, Mátxcơva[[Moskva]], 1979, 97).

Các nhân vật chính của triết học kinh viện là [[Peter Abelard]], [[Albertus Magnus]], [[Duns Scotus]], [[William xứ Ockham]], [[Bonaventure]], và nổi bật hơn cả là [[Tommaso d'Aquino|Thomas Aquinas]] với [[Summa Theologiae]] - một hợp đề đầy tham vọng kết hợp triết học Hy Lạp và giáo lý Ki-tô giáo. Vào [[phục Hưng|thời Phục hưng]], các phương pháp suy diễn và ''[[tiên nghiệm]]'' của triết học kinh viện đã bị thay thế bởi [[lập luận quy nạp]] của khoa học hiện đại, trong khi cơ sở lý thuyết thần học chịu sự thách thức của [[chủ nghĩa nhân văn]].