Wikipedia

Khác biệt giữa bản sửa đổi của “Sufi giáo”

Duyệt lịch sử tương tác
← Thay đổi trướcThay đổi sau →
Nội dung được xóa Nội dung được thêm vào
Trực quanMã wiki
Không có tóm lược sửa đổi
Dòng 50:
 
Các nhánh Sufi bao gồm [[ Ba 'Alawiyya|Ba 'Alawiyya]], [[ Badawiyya|Badawiyya]], [[ Đơn hàng Bektashi|Bektashi]], [[ Burhaniyya|Burhaniyya]], [[ Đặt hàng Chishti|Chishti]], [[ Khalwati đặt hàng|Khalwati]], [[ Đơn hàng Mevlevi|Mevlevi]], [[ Naqshbandi|Naqshbandi]], [[ Ni'matullāhī|Ni'matullāhī]], [[ Uwaisi|Uwaisi]], [[ Qadiriyya|Qadiriyya]], [[ Qalandariyya|Qalandariyya]], [[ Rifa'i|Rifa'i]], [[ Qadiriyya|Sarwari Qadiri]], [[ Shadhili|Shadhiliyya]], [[ Suhrawardiyya|Suhrawardiyya]], [[ Tijaniyyah|Tijaniyyah]], [[ Madariyya|Zinda Shah Madariya]], và những phân nhánh khác . <ref name="ReferenceA">''The Jamaat Tableegh and the Deobandis'' by Sajid Abdul Kayum, Chapter 1: Overview and Background.</ref>
 
=== Như một nhánh của Hồi giáo ===
[[Tập tin:Dance_of_Sufi_Dervishes.jpg|liên_kết=https://vi.wikipedia.org/wiki/T%E1%BA%ADp%20tin:Dance_of_Sufi_Dervishes.jpg|phải|nhỏ|Dancing dervishes, của [[ Kamāl ud-Dīn Behzād|Kamāl ud-Dīn Behzād]] (khoảng 1480/1490)]]
Tồn tại trong cả Hồi giáo Sunni và Shia, chủ nghĩa Sufism không phải là một giáo phái riêng biệt, như đôi khi bị nhầm lẫn, mà là một phương pháp tiếp cận hoặc một cách hiểu về tôn giáo, cố gắng đưa việc thực hành tôn giáo thường xuyên đến "mức độ siêu phàm" thông qua việc đồng thời "hoàn thành ... [các bổn phận bắt buộc] tôn giáo" <ref name="EI25">{{Chú thích bách khoa toàn thư|last2=Radtke, B.|last3=Chittick, W.C.|last4=Jong, F. de.|last5=Lewisohn, L.|last6=Zarcone, Th.|last7=Ernst, C.|last8=Aubin, Françoise|last9=Hunwick, J.O.|date=2012|title=Taṣawwuf|encyclopedia=Encyclopaedia of Islam|edition=2nd|publisher=Brill|editor-last=P. Bearman|doi=10.1163/1573-3912_islam_COM_1188}}</ref> và tìm ra "cách thức và phương tiện để đâm rễ qua 'cánh cổng hẹp' trong sâu thẳm [[ Rūḥ|tâm hồn]] ra vào miền của sự khô cằn thuần khiết không thể giải thích được. [[ Chúa Thánh Thần (Hồi giáo)|Thần khí]] tự nó mở ra cho Thần tính. " <ref name="youtube.com">{{Chú thích web|url=https://www.youtube.com/watch?v=MpFatRwdPm0|tựa đề=Dr. Jonathan AC Brown - What is Sufism?|ngày=13 May 2015|nhà xuất bản=youtube.com}}</ref> <ref name="Martin Lings 1983, p.152">Martin Lings, ''What is Sufism?'' (Lahore: Suhail Academy, 2005; first imp. 1983, second imp. 1999), p.15</ref> Các nghiên cứu hàn lâm về chủ nghĩa Sufism xác nhận rằng chủ nghĩa Sufism, với tư cách là một truyền thống riêng biệt với Hồi giáo ngoài cái gọi là ''Hồi giáo thuần túy'', thường là sản phẩm của [[Đông phương luận|chủ nghĩa phương Đông phương Tây]] và những người theo [[ Chủ nghĩa chính thống Hồi giáo|chủ nghĩa chính thống Hồi giáo]] hiện đại. <ref>Michael S. Pittman ''Classical Spirituality in Contemporary America: The Confluence and Contribution of G.I. Gurdjieff and Sufism'' Bloomsbury Publishing {{ISBN|978-1-441-13113-3}}</ref>
 
Là một khía cạnh thần bí và khổ hạnh của Hồi giáo, nó được coi là một phần của giáo lý Hồi giáo liên quan đến việc thanh lọc nội tâm. Bằng cách tập trung vào các khía cạnh tâm linh hơn của tôn giáo, Sufis cố gắng có được kinh nghiệm trực tiếp về Chúa bằng cách sử dụng "khả năng trực giác và cảm xúc" mà một người phải được đào tạo để sử dụng. <ref name="Trimingham2">{{Chú thích sách|title=The Sufi Orders in Islam|last=Trimingham|first=J. Spencer|date=1998|publisher=Oxford University Press|isbn=978-0-19-512058-5}}</ref> ''Tasawwuf'' được coi là môn khoa học về linh hồn luôn là một phần không thể thiếu của Hồi giáo Chính thống. <ref>{{Chú thích web|url=http://www.masud.co.uk/ISLAM/misc/faridi.htm|tựa đề=The Meaning of Tasawwuf|tác giả=Faridi|tên=Shaikh Shahidullah|website=masud.co.uk|ngày truy cập=2017-05-12}}</ref> Trong cuốn ''Al-Risala al-Safadiyya của mình'', [[ibn Taymiyyah]] mô tả người Sufis là những người thuộc về con đường của Sunna và đại diện cho nó trong các giáo lý và tác phẩm của họ.
 
Những khuynh hướng Sufi của Ibn Taymiyya và sự tôn kính của ông đối với những người Sufi như [[ Abdul-Qadir Gilani|Abdul-Qadir Gilani]] cũng có thể được nhìn thấy trong bài bình luận hàng trăm trang của ông về ''Futuh al-ghayb'', chỉ bao gồm năm trong số bảy mươi tám bài giảng của cuốn sách, nhưng cho thấy rằng ông coi ''tasawwuf'' là điều cần thiết. trong cuộc sống của cộng đồng Hồi giáo.
 
Trong bài bình luận của mình, Ibn Taymiyya nhấn mạnh rằng tính ưu việt của ''sharia'' tạo thành truyền thống tốt nhất trong ''tasawwuf'', và để lập luận về điểm này, ông đã liệt kê hơn một chục bậc thầy ban đầu, cũng như nhiều [[ Shaykhs|shaykh]] đương đại khác như đồng nghiệp [[ Hanbali|Hanbalis]] của mình, al-Ansari al-Harawi và Abdul-Qadir, và shaykh của riêng sau này, Hammad al-Dabbas là người ngay thẳng. Ông trích dẫn các shaykh thời kỳ đầu (shuyukh al-salaf) như [[ Al-Fuḍayl ibn 'Iyāḍ|Al-Fuḍayl ibn 'Iyāḍ]], [[ Ibrahim ibn Adham|Ibrahim ibn Adham]], [[ Maruf Karkhi|Ma`ruf al-Karkhi]], [[ Sirri Saqti|Sirri Saqti]], Junayd của Baghdad, và những người khác của những giáo viên đầu tiên, cũng như [[ Abdul-Qadir Gilani|Abdul- Qadir Gilani]], Hammad, Abu al-Bayan và những người khác của những bậc thầy sau này - rằng họ không cho phép những người theo con đường Sufi rời khỏi lệnh cấm và sự cấm đoán của thần thánh.
 
Al-Ghazali tường thuật trong ''Al-Munqidh min al-dalal'' :{{quote|The vicissitudes of life, family affairs and financial constraints engulfed my life and deprived me of the congenial solitude. The heavy odds confronted me and provided me with few moments for my pursuits. This state of affairs lasted for ten years, but whenever I had some spare and congenial moments I resorted to my intrinsic proclivity. During these turbulent years, numerous astonishing and indescribable secrets of life were unveiled to me. I was convinced that the group of Aulia (holy mystics) is the only truthful group who follow the right path, display best conduct and surpass all sages in their wisdom and insight. They derive all their overt or covert behaviour from the illumining guidance of the holy Prophet, the only guidance worth quest and pursuit.{{citation needed|date=July 2017}}}}
 
=== Chính thức hóa học thuyết ===
[[Tập tin:A_Sufi_in_Ecstasy_in_a_Landscape_LACMA_M.73.5.582.jpg|liên_kết=https://vi.wikipedia.org/wiki/T%E1%BA%ADp%20tin:A_Sufi_in_Ecstasy_in_a_Landscape_LACMA_M.73.5.582.jpg|trái|nhỏ|Người Sufi trong trạng thái cực lạc. Iran, Isfahan (khoảng 1650-1660)]]
Vào thế kỷ thứ mười một, Sufi giáo, trước đây là một xu hướng ít được "hệ thống hóa" trong lòng mộ đạo Hồi giáo, bắt đầu được "đặt hàng và kết tinh" thành [[ Tariqa|các nhánh]] vẫn tiếp tục cho đến ngày nay. Tất cả những đơn đặt hàng này được thành lập bởi một học giả Hồi giáo lớn, và một số lớn nhất và phổ biến nhất bao gồm [[ Suhrawardiyya|Suhrawardiyya]] (sau [[ Abu al-Najib Suhrawardi|Abu al-Najib Suhrawardi]] [mất năm 1168), [[ Qadiriyya|Qadiriyya]] (sau [[ Abdul-Qadir Gilani|Abdul-Qadir Gilani]] [mất năm 1166]), [[ Rifa'i|Rifa'iyya]] (sau [[ Ahmed al-Rifa'i|Ahmed al-Rifa'i]] [mất năm 1182]), [[ Đặt hàng Chishti|Chishtiyya]] (sau [[ Moinuddin Chishti|Moinuddin Chishti]] [mất 1236]), [[ Shadiliyya|Shadiliyya]] (sau [[ Abul Hasan ash-Shadhili|Abul Hasan ash-Shadhili]] [mất 1258]), Hamadaniyyah ( sau [[ Mir Sayyid Ali Hamadani|Sayyid Ali Hamadani]] [mất năm 1384], Naqshbandiyya (sau [[ Baha-ud-Din Naqshband Bukhari|Baha-ud-Din Naqshband Bukhari]] [mất năm 1389]). <ref name="Seyyed Hossein Nasr 2007 p. 76">Seyyed Hossein Nasr, ''The Essential Seyyed Hossein Nasr'', ed. William C. Chittick (Bloomington: World Wisdom, 2007), p. 76</ref> Trái ngược với nhận thức phổ biến ở phương Tây, <ref name="Martin Lings 1983, p.16">Martin Lings, ''What is Sufism?'' (Lahore: Suhail Academy, 2005; first imp. 1983, second imp. 1999), p.16</ref> tuy nhiên, cả những người sáng lập ra những mệnh lệnh này cũng như những người theo của họ đều không bao giờ coi mình là bất cứ thứ gì khác ngoài những người Hồi giáo Sunni chính thống, <ref name="Martin Lings 1983, p.16" /> và trên thực tế, tất cả những mệnh lệnh này đều gắn với một trong những [[ Maddhab|bốn trường phái pháp lý chính thống]] của Hồi giáo Sunni. <ref name="https">{{Chú thích web|url=https://www.youtube.com/watch?v=uQWNeGyRu0k|tựa đề=Is orthodox Islam possible without Sufism? - Shaykh Abdal Hakim Murad (Dr. Timothy Winter)|ngày=13 May 2015|nhà xuất bản=youtube.com}}</ref> <ref name="themuslim500.com">{{Chú thích web|url=http://themuslim500.com/profile/sheikh-al-azhar-ahmad-altayyeb|tựa đề=Profile of Sheikh Ahmad Muhammad Al-Tayyeb on ''The Muslim 500''|website=The Muslim 500: The World's Most Influential Muslims|ngôn ngữ=en|url lưu trữ=https://web.archive.org/web/20170606040251/http://themuslim500.com/profile/sheikh-al-azhar-ahmad-altayyeb|ngày lưu trữ=2017-06-06|ngày truy cập=2017-06-04}}</ref> Do đó, trật tự [[ Qadiriyya|Qadiriyya]] là [[ Hanbali|Hanbali]], với người sáng lập, [[ Abdul-Qadir Gilani|Abdul-Qadir Gilani]], là một luật gia nổi tiếng; [[ Đặt hàng Chishti|Chishtiyya]] là [[ Hanafi|Hanafi]] ; lệnh [[ Shadiliyya|Shadiliyya]] là [[ Maliki|Maliki]] ; và đơn đặt hàng Naqshbandiyya là [[ Hanafi|Hanafi]] . <ref>{{Chú thích bách khoa toàn thư|last2=Radtke, B.|last3=Chittick, W.C.|last4=Jong, F. de.|last5=Lewisohn, L.|last6=Zarcone, Th.|last7=Ernst, C.|last8=Aubin, Françoise|date=2012|title=Taṣawwuf|encyclopedia=Encyclopaedia of Islam|edition=2nd|publisher=Brill|editor-last=P. Bearman|doi=10.1163/1573-3912_islam_COM_1188}} ''q.v.'' "Hanafi," "Hanbali," and "Maliki," and under "mysticism in..." for each.</ref> Như vậy, chính vì đã được lịch sử chứng minh rằng "nhiều người bảo vệ lỗi lạc nhất của chính thống Hồi giáo, chẳng hạn như [[ Abdul-Qadir Gilani|Abdul-Qadir Gilani]], [[Al-Ghazali|Ghazali]], và Sultan Ṣalāḥ ad-Dīn ( [[Saladin]] ) có liên hệ với chủ nghĩa Sufism" <ref name="Titus Burckhardt 2008, p. 4">Titus Burckhardt, ''Introduction to Sufi Doctrine'' (Bloomington: World Wisdom, 2008, p. 4, note 2</ref> các nghiên cứu phổ biến của các nhà văn như [[ Idries Shah|Idries Shah]] liên tục bị các học giả coi thường khi truyền đạt hình ảnh ngụy biện rằng "Sufi giáo" khác biệt với "Hồi giáo". <ref>Martin Lings, ''What is Sufism?'' (Lahore: Suhail Academy, 2005; first imp. 1983, second imp. 1999), pp. 16-17</ref> <ref>{{Chú thích web|url=https://www.facebook.com/notes/caner-k-dagli/rumi-the-quran-and-heterodoxy/10100909521837752|tựa đề=Caner Dagli, "Rumi, the Qur'an, and Heterodoxy," note on Facebook|ngày=6 January 2015|nhà xuất bản=facebook.com}}</ref> <ref name="Titus Burckhardt 2008, p. 4" /> <ref>Rozina Ali, "The Erasure of Islam from the Poetry of Rumi," ''The New Yorker'', Jan. 5 2017</ref>
 
Vào cuối thiên niên kỷ thứ nhất, một số sách hướng dẫn bắt đầu được viết tóm tắt các học thuyết của Sufi giáo và mô tả một số thực hành điển hình của Sufi. Hai trong số này nổi tiếng nhất hiện đã có bản dịch tiếng Anh: ''[[ Kashf ul Mahjoob|Kashf al-Mahjûb]]'' của [[ Ali Hujwiri|Ali Hujwiri]] và ''Risâla'' của Al-Qushayri. <ref>The most recent version of the ''Risâla'' is the translation of Alexander Knysh, ''Al-Qushayri's Epistle on Sufism: Al-risala Al-qushayriyya Fi 'ilm Al-tasawwuf'' ({{ISBN|978-1859641866}}). Earlier translations include a partial version by Rabia Terri Harris (''Sufi Book of Spiritual Ascent'') and complete versions by Harris, and Barbara R. Von Schlegell.</ref>
 
Hai trong số những luận thuyết vĩ đại nhất của [[al-Ghazali]] là Sự ''hồi sinh của Khoa học Tôn giáo'' và cái mà ông gọi là "bản chất của nó", ''[[ Kimiya-yi sa'ādat|Kimiya-yi sa'ādat]]'' . Ông cho rằng Sufi giáo có nguồn gốc từ kinh Qur'an và do đó tương thích với tư tưởng Hồi giáo chính thống và không mâu thuẫn với Luật Hồi giáo theo cách nào - thay vào đó là điều cần thiết để hoàn thiện nó. Những nỗ lực không ngừng của cả các học giả Hồi giáo được đào tạo theo truyền thống và các học giả phương Tây đang làm cho các tác phẩm của al-Ghazali được dịch sang tiếng Anh rộng rãi hơn, cho phép độc giả nói tiếng Anh tự đánh giá sự tương thích của Luật Hồi giáo và Sufi giáo. Một số phần của Sự [[ Sự hồi sinh của Khoa học tôn giáo|''hồi sinh của Khoa học Tôn giáo'']] đã được xuất bản trong bản dịch của [[ Hội văn bản Hồi giáo|Hiệp hội Văn bản Hồi giáo]] . <ref>{{Chú thích web|url=http://www.fonsvitae.com/sufism.html|tựa đề=Home|ngày=|nhà xuất bản=Fons Vitae|url lưu trữ=https://web.archive.org/web/20150924014336/http://www.fonsvitae.com/sufism.html|ngày lưu trữ=24 September 2015|ngày truy cập=29 May 2015}}</ref> Một bản dịch tóm tắt (từ bản dịch tiếng Urdu) của ''The Alchemy of Happiness'' đã được xuất bản bởi Claud Field ( {{ISBN|978-0935782288}} ) vào năm 1910. Nó đã được dịch toàn bộ bởi Muhammad Asim Bilal (2001). <ref>[[iarchive:KimiyaISaadatAnEnglishTranslationOfImamGhazzalisAlchemyOfEternalBlissabuHamidAlGhazali|The Alchemy of Happiness]] at archive.org</ref>
 
=== Tăng cường ảnh hưởng ===
[[Tập tin:Jahangir_with_sufi.jpg|liên_kết=https://vi.wikipedia.org/wiki/T%E1%BA%ADp%20tin:Jahangir_with_sufi.jpg|nhỏ|Một [[ Mughal thu nhỏ|bức tranh thu nhỏ của Mughal có]] niên đại từ đầu những năm 1620 mô tả [[ Hoàng đế Mughal|hoàng đế Mughal]] [[Jahangir]] (mất năm 1627) thích tiếp kiến [[Thánh (Kitô giáo)|vị thánh]] Sufi hơn những người cùng thời với ông, [[Danh sách sultan của đế quốc Ottoman|Sultan Ottoman]] và [[Danh sách quốc vương và nữ vương Vương quốc Anh|Vua Anh]] [[James VI và I của Anh|James I]] (mất năm 1625); bức tranh được viết bằng [[tiếng Ba Tư]] : "Mặc dù những shah bề ngoài đứng trước mặt anh ta, anh ta vẫn chăm chú nhìn vào những trận dervishes."]]
Về mặt lịch sử, Sufi giáo đã trở thành “một phần cực kỳ quan trọng của Hồi giáo” và là “một trong những khía cạnh phổ biến nhất và có mặt khắp nơi của đời sống Hồi giáo” trong [[ Nền văn minh Hồi giáo trong thời kỳ Phục hưng Châu Âu|nền văn minh Hồi giáo]] từ đầu thời kỳ trung cổ trở đi, <ref name="https2">{{Chú thích web|url=https://www.youtube.com/watch?v=uQWNeGyRu0k|tựa đề=Is orthodox Islam possible without Sufism? - Shaykh Abdal Hakim Murad (Dr. Timothy Winter)|ngày=13 May 2015|nhà xuất bản=youtube.com}}</ref> <ref>{{Chú thích web|url=https://www.youtube.com/watch?v=MpFatRwdPm0|tựa đề=Dr. Jonathan A.C. Brown - What is Sufism?|ngày=27 December 2015|nhà xuất bản=youtube.com}}</ref> khi nó bắt đầu xâm nhập vào gần như tất cả các lĩnh vực chính. các khía cạnh của đời sống người Hồi giáo Sunni ở các khu vực trải dài từ [[Ấn Độ]] và [[Iraq]] đến [[Balkan]] và [[Sénégal|Senegal]] . <ref name="youtube.com2">{{Chú thích web|url=https://www.youtube.com/watch?v=MpFatRwdPm0|tựa đề=Dr. Jonathan AC Brown - What is Sufism?|ngày=13 May 2015|nhà xuất bản=youtube.com}}</ref>
 
Sự trỗi dậy của nền văn minh Hồi giáo đồng thời mạnh mẽ với sự truyền bá triết học Sufi trong Hồi giáo. Sự lan truyền của chủ nghĩa Sufism được coi là một yếu tố quyết định trong việc truyền bá Hồi giáo, và trong việc tạo ra các nền văn hóa Hồi giáo toàn vẹn, đặc biệt là ở châu Phi <ref>For the pre-modern era, see [[ Vincent J. Cornell |Vincent J. Cornell]], ''Realm of the Saint: Power and Authority in Moroccan Sufism'', {{ISBN|978-0-292-71209-6}}; and for the colonial era, Knut Vikyr, ''Sufi and Scholar on the Desert Edge: Muhammad B. Oali Al-Sanusi and His Brotherhood'', {{ISBN|978-0-8101-1226-1}}.</ref> và châu Á. Các bộ lạc [[ Senussi|Senussi]] của [[Libya]] và [[Sudan]] là một trong những người theo chủ nghĩa Sufism mạnh nhất. Các nhà thơ và triết gia Sufi như [[ Khoja Akhmet Yassawi|Khoja Akhmet Yassawi]], [[Rumi]], và [[Farid al-Din Attar|Attar of Nishapur]] (khoảng 1145 - 1221) đã tăng cường đáng kể sự truyền bá văn hóa Hồi giáo ở [[Tiểu Á|Anatolia]], [[Trung Á]] và [[Nam Á]] . <ref>Leonard Lewisohn, ''The Legacy of Medieval Persian Sufism'', Khaniqahi-Nimatullahi Publications, 1992.</ref> <ref>Seyyed Hossein Nasr, ''Islam: Religion, History, and Civilization'', HarperSanFrancisco, 2003. (Ch. 1)</ref> Sufi giáo cũng đóng một vai trò trong việc tạo ra và truyền bá văn hóa của thế giới [[Đế quốc Ottoman|Ottoman]], <ref>Dina Le Gall, ''A Culture of Sufism: Naqshbandis in the Ottoman World, 1450–1700'', {{ISBN|978-0-7914-6245-4}}.</ref> và trong việc chống lại chủ nghĩa đế quốc châu Âu ở Bắc Phi và Nam Á. <ref>Arthur F. Buehler, ''Sufi Heirs of the Prophet: The Indian Naqshbandiyya and the Rise of the Mediating Sufi Shaykh'', {{ISBN|978-1-57003-783-2}}.</ref>
[[Tập tin:Blagaj_–_Vrelo_Bune_5.jpg|liên_kết=https://vi.wikipedia.org/wiki/T%E1%BA%ADp%20tin:Blagaj_%E2%80%93_Vrelo_Bune_5.jpg|trái|nhỏ|[[ Vrelo Bune|Blagaj Tekke]], được xây dựng c. 1520 bên cạnh [[ Buna (Neretva)|Buna]] Wellspring hang dưới một dọc cao [[Karst|đá vôi]] vách đá, trong [[ Blagaj|Blagaj]], [[Bosna và Hercegovina|Bosnia]] . Quần thể tự nhiên và kiến trúc, được đề xuất để được UNESCO khắc ghi, <ref name="whc.unesco.org-Blagaj">{{Chú thích web|url=https://whc.unesco.org/en/tentativelists/5280/|tựa đề=The natural and architectural ensemble of Blagaj|ngày=11 December 2007|nhà xuất bản=UNESCO World Heritage Centre - Tentative List of Bosnia and Herzegovina|ngày truy cập=2 May 2020}}</ref> tạo thành một quần thể khép kín về mặt không gian và địa hình, và là [[ Danh sách các di tích quốc gia của Bosnia và Herzegovina|Di tích Quốc gia của Bosnia]] . <ref name="old.kons.gov.ba-Tekke-Blagaj">{{Chú thích web|url=http://old.kons.gov.ba/main.php?id_struct=50&lang=4&action=view&id=2558|tựa đề=Tekke in Blagaj on the Buna Spring, the natural and architectural ensemble of Blagaj|ngày=9 May 2005|nhà xuất bản=Commission to Preserve National Monuments of Bosnia and Herzegovina "Tekke in Blagaj on the Buna Spring, the natural and architectural ensemble of Blagaj"|ngày truy cập=2 May 2020}}</ref>]]
Giữa thế kỷ 13 và 16, Sufi giáo đã sản sinh ra một nền văn hóa trí tuệ phát triển mạnh mẽ trên khắp thế giới Hồi giáo, một “Thời đại vàng” mà các đồ khảo cổ vật chất vẫn tồn tại. {{Cần chú thích|date=October 2017}} Ở nhiều nơi, một người hoặc một nhóm sẽ cung cấp [[ Waqf|waqf]] để duy trì một nhà nghỉ (được biết đến với tên gọi khác là ''zawiya'', ''khanqah'' hoặc ''tekke'' ) để cung cấp nơi tụ tập cho những người yêu thích Sufi, cũng như chỗ ở cho những người lưu động tìm kiếm kiến thức. Hệ thống tài trợ tương tự cũng có thể chi trả cho một khu phức hợp các tòa nhà, chẳng hạn như bao quanh [[Nhà thờ Hồi giáo Süleymaniye]] ở Istanbul, bao gồm nhà nghỉ cho những người tìm kiếm Sufi, một [[Nhà an dưỡng cuối đời|nhà tế bần]] có bếp nơi những người tìm kiếm này có thể phục vụ người nghèo và / hoặc hoàn thành một thời gian nhập đạo, một thư viện và các cấu trúc khác. Không có lĩnh vực quan trọng nào trong nền văn minh của Hồi giáo không bị ảnh hưởng do Sufi giáo trong thời kỳ này. <ref>Victor Danner, ''The Islamic Tradition: An introduction''. Amity House. February 1988.</ref>
 
=== Thời kỳ hiện đại ===
Sự phản đối đối với các bậc thầy Sufi và các phân nhánh của các dòng Hồi giáo theo chủ nghĩa văn học và hợp pháp hơn tồn tại dưới nhiều hình thức khác nhau trong suốt lịch sử Hồi giáo. Nó diễn ra một hình thức đặc biệt bạo lực vào thế kỷ 18 với sự xuất hiện của phong trào [[ Wahhabi|Wahhabi]] . <ref name="OEIW-voll">{{Chú thích bách khoa toàn thư|title=ṢūfĪ Orders|encyclopedia=The Oxford Encyclopedia of the Islamic 9.3World|editor-last=[[John L. Esposito]]|publisher=[[Oxford University Press]]|location=Oxford|year=2009|url=http://www.oxfordislamicstudies.com/print/opr/t236/e0759}}</ref>
 
Vào khoảng đầu thế kỷ 20, các nghi lễ và học thuyết của Sufi cũng vấp phải sự chỉ trích liên tục từ [[ Chủ nghĩa hiện đại Hồi giáo|những nhà cải cách Hồi giáo hiện đại]], những người theo chủ nghĩa dân tộc tự do, và vài thập kỷ sau, các phong trào xã hội chủ nghĩa trong thế giới Hồi giáo. Các mệnh lệnh của Sufi bị cáo buộc đã nuôi dưỡng những mê tín phổ biến, chống lại thái độ trí thức hiện đại và cản đường các cải cách tiến bộ. Các cuộc tấn công ý tưởng vào chủ nghĩa Suf đã được củng cố bởi các cải cách nông nghiệp và giáo dục, cũng như các hình thức đánh thuế mới do các chính phủ quốc gia phương Tây thiết lập, làm suy yếu nền tảng kinh tế của các các nhánh Sufi giáo. Mức độ suy giảm các nhánh của Sufi giáo trong nửa đầu thế kỷ 20 khác nhau giữa các quốc gia, nhưng vào giữa thế kỷ này, nhiều nhà quan sát đã nghi ngờ sự tồn tại của các phân nhánh và lối sống Sufi truyền thống. <ref>{{Chú thích bách khoa toàn thư|first=Alexander|last=Knysh|title=The New Cambridge History of Islam|volume=Volume 4: Islamic Cultures and Societies to the End of the Eighteenth Century|publisher=Cambridge University Press|year=2010|editor-last=Robert Irwin|pages=60–61}}</ref> <ref name="OEIW-voll2">{{Chú thích bách khoa toàn thư|title=ṢūfĪ Orders|encyclopedia=The Oxford Encyclopedia of the Islamic 9.3World|editor-last=[[John L. Esposito]]|publisher=[[Oxford University Press]]|location=Oxford|year=2009|url=http://www.oxfordislamicstudies.com/print/opr/t236/e0759}}</ref>
 
Tuy nhiên, bất chấp những dự đoán này, Sufi giáo và các phân nhánh Sufi vẫn tiếp tục đóng một vai trò quan trọng trong thế giới Hồi giáo, cũng mở rộng sang các nước thiểu số Hồi giáo. Khả năng thể hiện rõ ràng bản sắc Hồi giáo toàn diện với sự chú trọng nhiều hơn đến lòng mộ đạo cá nhân và nhóm nhỏ đã khiến Sufi giáo đặc biệt phù hợp với bối cảnh được đặc trưng bởi đa nguyên tôn giáo và quan điểm thế tục. <ref name="OEIW-voll3">{{Chú thích bách khoa toàn thư|title=ṢūfĪ Orders|encyclopedia=The Oxford Encyclopedia of the Islamic 9.3World|editor-last=[[John L. Esposito]]|publisher=[[Oxford University Press]]|location=Oxford|year=2009|url=http://www.oxfordislamicstudies.com/print/opr/t236/e0759}}</ref>
 
Trong thế giới hiện đại, cách giải thích cổ điển về chủ nghĩa chính thống của người Sunni về Sufi giáo là một khía cạnh thiết yếu của đạo Hồi bên cạnh các ngành [[ Fiqh|luật học]] và [[ Aqidah|thần học]], được đại diện bởi các học viện như [[Đại học Al Azhar|Đại học]] Al-Azhar của [[Ai Cập]] và [[ Cao đẳng Zaytuna|Cao đẳng Zaytuna]], với Al-Azhar's [[ Grand Imam của al-Azhar|Grand Imam]] [[ Ahmed el-Tayeb|Ahmed el-Tayeb]] gần đây đã xác định "chính thống Sunni" là một tín đồ "của bất kỳ trường phái nào trong bốn trường phái tư tưởng [pháp lý] ( [[ Hanafi|Hanafi]], [[ Shafi'i|Shafi'i]], [[ Maliki|Maliki]] hoặc [[ Hanbali|Hanbali]] ) và ... [cũng] của người Sufi giáo Imam Junayd của Baghdad về học thuyết, cách cư xử và sự thanh lọc [tinh thần]. " <ref name="themuslim500.com2">{{Chú thích web|url=http://themuslim500.com/profile/sheikh-al-azhar-ahmad-altayyeb|tựa đề=Profile of Sheikh Ahmad Muhammad Al-Tayyeb on ''The Muslim 500''|website=The Muslim 500: The World's Most Influential Muslims|ngôn ngữ=en|url lưu trữ=https://web.archive.org/web/20170606040251/http://themuslim500.com/profile/sheikh-al-azhar-ahmad-altayyeb|ngày lưu trữ=2017-06-06|ngày truy cập=2017-06-04}}</ref>
[[Tập tin:تراث_مصري_03.jpg|liên_kết=https://vi.wikipedia.org/wiki/T%E1%BA%ADp%20tin:%D8%AA%D8%B1%D8%A7%D8%AB_%D9%85%D8%B5%D8%B1%D9%8A_03.jpg|trái|nhỏ|Sufi Tanoura xoay người ở [[ Phố Muizz|phố Muizz]], [[Cairo]]]]
Các dòng Sufi hiện tại bao gồm [[ Người ngoài hành tinh|Alians]], [[ Đơn hàng Bektashi|Bektashi Order]], [[ Đơn hàng Mevlevi|Mevlevi Order]], [[ Ba 'Alawiyya|Ba 'Alawiyya]], [[ Đặt hàng Chishti|Chishti Order]], [[ Jerrahi|Jerrahi]], Naqshbandi, [[ Mujaddidi|Mujaddidi]], [[ Ni'matullāhī|Ni'matullāhī]], [[ Qadiriyya|Qadiriyya]], [[ Qalandariyya|Qalandariyya]], [[ Qadiriyya|Sarwari Qadiiahriyya]], [[ Shadhili|Shadhiliyya]], [[ Suhrawardiyya|Suhrawardiyya]], và [[ Uwaisi|Ufiabandih)]] . <ref name="ReferenceA2">''The Jamaat Tableegh and the Deobandis'' by Sajid Abdul Kayum, Chapter 1: Overview and Background.</ref> Mối quan hệ của các nhánh Sufi với các xã hội hiện đại thường được xác định bởi mối quan hệ của chúng với các chính phủ. <ref>Masatoshi Kisaichi, "The Burhami order and Islamic resurgence in modern Egypt." ''Popular Movements and Democratization in the Islamic World'', pg. 57. Part of the New Horizons in Islamic Studies series. Ed. Masatoshi Kisaichi. London: Routledge, 2006. {{ISBN|9781134150618}}</ref>
 
Thổ Nhĩ Kỳ và Ba Tư cùng là trung tâm của nhiều dòng dõi và nhánh của Sufi. Bektashi có liên kết chặt chẽ với các [[Janissary|Janissaries của]] Ottoman và là trung tâm của dân số [[Alevi]] lớn và chủ yếu là tự do của Thổ Nhĩ Kỳ. Họ đã lan rộng về phía tây đến [[Cộng hòa Síp|Síp]], [[Hy Lạp]], [[Albania]], [[Bulgaria]], [[Bắc Macedonia|Cộng hòa Macedonia]], [[Bosna và Hercegovina|Bosnia và Herzegovina]], [[Kosovo]], và gần đây là đến Hoa Kỳ, qua [[Albania]] .
 
Sufi giáo phổ biến ở các nước châu Phi như [[Ai Cập]], [[Tunisia]], [[Algérie|Algeria]], [[Maroc]] và [[Sénégal|Senegal]], nơi nó được coi là biểu hiện thần bí của Hồi giáo. {{Sfn|Babou|2007|p=184–6}} Sufi giáo là truyền thống ở Maroc, nhưng đã chứng kiến sự phục hưng ngày càng tăng với sự đổi mới của Sufi giáo dưới thời các vị thầy tâm linh đương thời như [[ Hamza al Qadiri al Boutchichi|Hamza al Qadiri al Boutchichi]] . Mbacke gợi ý rằng một lý do mà Sufi giáo đã nắm giữ ở Senegal là vì nó có thể phù hợp với các tín ngưỡng và phong tục địa phương, có xu hướng thiên về [[Chủ nghĩa thần bí|huyền bí]] . {{Sfn|Mbacké|Hunwick|2005}}
 
Cuộc đời của bậc thầy người Sufi người Algeria, [[Abdelkader ibn Muhieddine|Abdelkader El Djezairi,]] có ý nghĩa chỉ đạo về mặt này. {{Sfn|Chodkiewicz|1995|loc=Introduction}} Đáng chú ý là cuộc sống của [[ Amadou Bamba|Amadou Bamba]] và [[ El Hadj Umar Tall|El Hadj Umar Tall]] ở [[Tây Phi]], [[ Sheikh Mansur|Sheikh Mansur]] và [[Imam Shamil]] ở [[Kavkaz|Caucasus]] . Trong thế kỷ 20, một số người Hồi giáo đã gọi Sufi giáo là một tôn giáo mê tín, ngăn cản thành tựu của Hồi giáo trong các lĩnh vực khoa học và công nghệ. <ref>{{Chú thích web|url=http://www.oxfordislamicstudies.com/article/opr/t125/e2260?_hi=6&_pos=2|tựa đề=Sufism|website=Oxford Islamic Studies Online|ngày truy cập=26 August 2015}}</ref>
 
Một số người phương Tây đã bắt tay với những mức độ thành công khác nhau trên con đường của Sufi giáo. Một trong những người đầu tiên quay trở lại châu Âu với tư cách là đại diện chính thức của một phân nhánh Sufi, và với mục đích cụ thể là truyền bá Sufi giáo ở Tây Âu, là cậu bé lang thang Sufi [[ Ivan Aguéli|Ivan Aguéli]] người [[Thụy Điển]] . [[ René Guénon|René Guénon]], học giả người Pháp, trở thành người theo đạo Sufi vào đầu thế kỷ XX và được biết đến với cái tên Sheikh Abdul Wahid Yahya. Các bài viết của ông đã xác định việc thực hành Sufi giáo là bản chất của Hồi giáo, nhưng cũng chỉ ra tính phổ quát của thông điệp của nó. Các nhà tâm linh khác, chẳng hạn như [[George Gurdjieff]], có thể có hoặc có thể không tuân theo các nguyên lý của Sufi giáo như những người Hồi giáo chính thống hiểu.
 
== Tham khảo ==
Lấy từ “https://vi.wikipedia.org/wiki/Sufi_giáo”