Khác biệt giữa bản sửa đổi của “New Age”
Nội dung được xóa Nội dung được thêm vào
Bổ sung nội dung Thẻ: Đã bị lùi lại Soạn thảo trực quan Sửa đổi di động Sửa đổi từ trang di động |
Không có tóm lược sửa đổi Thẻ: Đã bị lùi lại Soạn thảo trực quan Sửa đổi di động Sửa đổi từ trang di động |
||
Dòng 23:
Trong khi thừa nhận rằng New Age là một thuật ngữ có vấn đề, học giả về tôn giáo James R. Lewis tuyên bố rằng nó vẫn là một phạm trù thinh không hữu ích cho các học giả sử dụng bởi vì “không tồn tại một thuật ngữ nào có thể sánh được để bao hàm tất cả các khía cạnh của phong trào này” [24], Chryssides lập luận thực tế rằng “New Age” là một khái niệm lý thuyết” không làm suy yếu tính hữu ích hoặc khả năng chiêu mộ của nó”; ông đã so sánh với “Ấn độ giáo”, một “từ vựng phương Tây” tương tự mà các học giả tôn giáo đã sử dụng bất chấp các vấn đề của nó. [25]
LỊCH SỬ
'''Tiền nhân'''
''Những nhà tư tưởng bí truyền nổi tiếng có ảnh hưởng đến New Age bao gồm Helena Blavatsky (trái) và Carl Jung (phải)''
Theo học giả Nevill Drury, New Age có một “lịch sử hữu hình”, [46] mặc dù Hanegraaff bày tỏ quan điểm rằng hầu hết những người theo New Age đều “không biết gì về nguồn gốc lịch sử thực tế của niềm tin của họ”. [47] Tương tự, Hammer nghĩ rằng “chứng quên nguồn gốc” là một khối “xây dựng nên thế giới quan của New Age”, với những người theo New Age thường áp dụng các ý tưởng mà không nhận thức được nguồn gốc của các ý tưởng đó. [48]
Là một hình thức của chủ nghĩa bí truyền phương Tây, [49] những tiền nhân của New Age kéo dài trở lại khu miền nam Châu Âu đến thời kỳ hậu cổ đại. [50] Sau thời đại Khai sáng ở Châu Âu thế kỷ 18, những ý tưởng bí truyền mới đuợc phát triển để đáp ứng với tính hợp lý của khoa học. Các học giả gọi đây là Thuyết huyền bí theo xu hướng bí truyền mới, và Thuyết huyền bí này là yếu tố then chốt trong sự phát triển thế giới quan mà từ đó New Age xuất hiện. [51]
Một trong những người có ảnh hưởng sớm nhất đến New Age là nhà thần bí Cơ Đốc người Thuỵ Điển Emanuel Swedenborg ở thế kỷ 18, ông tuyên bố khả năng giao tiếp với thiên thần, ác quỷ và linh hồn. Nỗ lực của Swedenborg nhằm hợp nhất khoa học và tôn giáo, cũng như dự đoán của ông về một kỷ nguyên sắp tới nói riêng đã được trích dẫn như một cách mà ông định hình trước cho New Age. [52] Một ảnh hưởng thời đầu khác là bác sĩ và nhà thôi miên người Đức cuối thế kỷ 18 đầu thế kỷ 19 Franz Mesmer, ông tuyên bố sự tồn tại của loại lực được gọi là “từ tính động vật” chạy qua cơ thể con người. [53] Sự thành lập của Chủ nghĩa duy linh, một tôn giáo huyền bí chịu ảnh hưởng của cả Swedenborg và Mesmer ở Hoa Kỳ những năm 1840 cũng được xác định là tiền thân của New Age, đặc biệt là thông qua việc bác bỏ Cơ đốc giáo , tuyên bố rằng nó đại diện cho một cách tiếp cận khoa học bằng tôn giáo, và sự nhấn mạnh của nó vào việc phân luồng các thực thể linh hồn. [54]
Hầu hết các niềm tin đặc trưng của New Age đã xuất hiện vào cuối thế kỷ 19, thậm chí người ta có thể thắc mắc một cách hợp lý liệu New Age có mang lại điều gì mới mẻ hay không.
_Sử gia tôn giáo Wouter Hanegraaff, 1966_ [55]
Một ảnh hưởng lớn hơn nữa đối với New Age là Hiệp hội thông thiên học, một nhóm huyền bí do Helena Blavatsky- mộtngười Nga đã đồng sáng lập vào cuối thế kỷ 19. Trong các cuốn sách Isis Unveiled (1877) và The Secret Doctrine (1888), Blavatsky tuyên bố rằng Hội của bà đang truyền đạt bản chất của tất cả các tôn giáo trên thế giới, và do đó nó nhấn mạnh vào tính tập trung so sánh tôn giáo. [56] Đóng vai trò là cầu nối một phần giữa các ý tưởng Thông Thiên Học và các ý tưởng của New Age là nhà bí truyền người Mỹ Edgar Cayce, ông đã thành lập Hiệp hội Nghiên cứu và Khai sáng. [57] Một cầu nối khác nữa là Martinus, nhà huyền bí Đan Mạch, một người có tiếng ở Scandinavia. [58]
Một ảnh hưởng khác là New Thought, phát triển vào cuối thế kỷ 19 ở New England như một phong trào chữa lành theo hướng Cơ đốc giáo trước khi nó lan rộng ra khắp Hoa Kỳ. [59] Một ảnh hưởng nổi bật khác là nhà tâm lý học Carl Jung. [60] Drury cũng được xác định là một người có ảnh hưởng quan trọng đến New Age, một người nữa là Swami Vivekananda, một người Ấn Độ theo triết lý Vệ Đà, là người đầu tiên đưa Ấn Độ giáo vào phương Tây cuối thế kỷ 19. [61]
Hanegraaff tin rằng tiền thân trực tiếp của New Age có thể được tìm thấy trong các tôn giáo UFO của những năm 1950, mà ông gọi là “phong trào ủng hộ New Age”. [62] Nhiều phong trào tôn giáo mới này có niềm tin mạnh mẽ về Ngày Tận Thế trong thời đại sắp tới, cái mà họ khẳng định là nó sẽ xảy ra khi có sự tiếp xúc với người ngoài trái Đất. [63] Ví dụ về các nhóm như vậy bao gồm Hiệp hội Aetherius, được thành lập ở Anh năm 1955, và các Sứ Giả của New Age, được thành lập ở Niu- Di Lân năm 1956. [64]
'''Những năm 1960'''
Từ góc độ lịch sử, hiện tượng New Age gắn liền Phản Văn Hoá nhất trong những năm 1960. [65] Theo tác giả Andrew Grant Jackson, việc George Harrison áp dụng triết lý Ấn Độ giáo và nhạc cụ Ấn Độ trong các bài hát của ông với The Beatles vào giữa những năm 1960, cùng với nghiên cứu được công bố rộng rãi của ban nhạc về Thiền Siêu Việt, đã “thực sự khởi động” Phong trào tiềm năng con người, sau đó trở thành New Age. [66] Mặc dù không phổ biến trong suốt quá trình Phản Văn Hoá, việc sử dụng thuật ngữ New Age và Thời Đại Bảo Bình đã được tìm ra là để chỉ một kỷ nguyên sắp tới, [67] ví dụ như các quảng cáo xuất hiện trong Lễ hội Woodstock năm 1969, [68] và trong lời bài hát “Aquarius”, bài hát mở đầu của vở nhạc kịch Hair: The American Tribal Love-Rock Musical năm 1967. [69] Thập kỷ này cũng chứng kiến sự xuất hiện của một loạt các phong trào tôn giáo mới, và những tôn giáo mới được thành lập ở Hoa Kỳ, tạo ra một khuôn mẫu tinh thần mà từ đó New Age đã hình thành; bao gồm trung tâm Thiền San Francisco, Thiền Siêu Việt, Soka Gakkai, Phong trào Hoà bình Nội tâm, Nhà thờ của tất cả Thế Giới, và Nhà thờ của Satan. [70] Mặc dù đã có sự quan tâm rõ ràng đến các tư tưởng tôn giáo châu Á ở Hoa Kỳ từ ít nhất là thế kỷ thứ 18, [71] nhiều sự phát triển mới này là các biến thể của Ấn Độ giáo, Phật giáo và Sufism, mà sau đó đã được du nhập vào phương Tây từ châu Á. Quyết định của Chính Phủ Hoa Kỳ nhằm huỷ bỏ Đạo Luật loại trừ Châu Á năm 1965. [72] Năm 1962, viện Esalen được thành lập tại Big Sur, California. [73] Esalen và các trung tâm phát triển cá nhân tương tự đã phát triển sự liên kết với tâm lý nhân văn, từ đó, phong trào tiềm năng con người nổi lên, gây ảnh hưởng mạnh mẽ đến New Age. [74]
Ở Anh, một số nhóm tôn giáo nhỏ được xem là phong trào “Ánh sáng” đã bắt đầu tuyên bố về sự tồn tại của một thời đại mới sắp tới, chịu ảnh hưởng mạnh mẽ bởi các ý tưởng của Thông Thiên Học Blavatsky và Bailey. [75] Nổi bật nhất trong số các nhóm này là Quỹ Findhorn, tổ chức này đã thành lập Findhorn Ecovillage ở khu vực Findhorn, Moray, Scotland vào năm 1962. [76] Mặc dù những người sáng lập của nó thuộc thế hệ cũ, Findhorn thu hút ngày càng nhiều “những đứa trẻ bùng nổ” trong phong trào Phản Văn Hoá suốt những năm 1960, đến mức hội viên của nó tăng lên gấp 6 lần năm 1972 so với con số chỉ 120 lúc đầu. [77] Vào tháng 10 năm 1965, người đồng sáng lập tổ chức Findhorn, Peter Caddy, một cựu thành viên của học bổng Rosicrucian Order Ctotona huyền bí, đã tham dự cuộc họp gồm nhiều nhân vật tiếng tăm trong giới huyền bí của Anh; được quảng cáo là “tầm quan trọng của một nhóm người trong New Age”, nó được tổ chức tại Attingham Park trong suốt một ngày cuối tuần. [78]
Tất cả những nhóm này đã tạo ra bối cảnh mà từ đó phong trào New Age nổi lên. Như James R. Lewis và J. Gordon Melton đã chỉ ra, hiện tượng New Age đại diện cho “sự tổng hợp của nhiều chuyển biến và chuỗi tư tưởng khác nhau đã tồn tại từ trước”. [79] Tuy nhiên, York khẳng định rằng, trong khi New Age mang nhiều điểm tương đồng với cả hai hình thức trước đó của bí truyền phương Tây và tôn giáo châu Á, nó vẫn “khác biệt với những gì tiền nhiệm bởi sự tự ý thức như một lối suy nghĩ mới”. [80]
'''Sự xuất hiện và phát triển: 1970- 2000'''
''Đây là ngôi nhà gỗ đầu tiên được xây dựng tại Findhorn Ecovillage''
Cuối những năm 1950 là sự chứng kiến của những động thái đầu tiên trong một khuôn khổ đỉnh cao của niềm tin vào một thời đại mới sắp đến. Một loạt các chuyển biến nhỏ đã phát sinh, xoay quanh các thông điệp được tiết lộ từ các sinh linh trong không gian và trình bày sự tổng hợp của các Học thuyết Hậu Thần học và bí truyền khác. Những phong trào này đâu đó vẫn còn nhỏ lẻ, nếu không phải cho đến khi có sự sự bùng nổ của Phản Văn Hoá trong những năm 1960 và đầu những năm 1970. Các chủ đề lịch sử khác nhau bắt đầu hội tụ: các yếu tố giáo lý ở thế kỷ 19 như Thông thiên học và bí truyền Hậu Thông thiên học cũng như tư duy hài hoà hoặc tích cực giờ đây được kết hợp một cách chiết trung với tôn giáo tâm lý: tâm lý chuyển vị, chủ nghĩa giáo phái Jung và một loạt các giáo lý phương Đông. Việc tham khảo Kinh Dịch, thực hành chiêm tinh học Jungian, đọc các tác phẩm của Abraham Maslow về những trải nghiệm đỉnh cao trở nên hoàn toàn khả thi, v.vv..Lý do cho việc kếp hợp các nguồn có sẵn như vậy là một mục tiêu tương tự như việc khám phá một tín ngưỡng tôn giáo cá nhân hoá và không có liên quan đến Cơ Đốc giáo.
_Học giả về bí truyền Olav Hammer, 2001_ [81]
Vào đầu những năm 1970, việc sử dụng thuật ngữ New Age ngày càng phổ biến trong giới mộ điệu. [81] Theo Sutcliffle, điều này là do “biểu tượng” của “New Age” đã được chuyển từ “ những người tiên phong văn hoá bên lề” trong các nhóm như Findhorn sang một mảng rộng lớn hơn là “những đứa trẻ phản văn hoá bùng nổ” giữa những năm 1967 và 1974. Ông lưu ý rằng khi điều này xảy ra, ý nghĩa của thuật ngữ New Age đã thay đổi, trong khi nó đã từng đề cập cụ thể đến một kỷ nguyên sắp tới, thì tại thời điểm này, nó được sử dụng theo nghĩa rộng hơn để chỉ một loạt các loại hoạt động và thực hành tâm linh. [82] Trong phần sau của những năm 1970, New Age mở rộng để bao gồm nhiều loại tín ngưỡng, thực hành tâm linh và tôn giáo thay thế, không phải tất cả đều tuân theo niềm tin về Thời Đại Bảo Bình một cách rõ ràng, nhưng vẫn được công nhận rộng rãi là tương đồng về tìm kiếm “lựa chọn thay thế” của họ cho xã hội chính thống. [83] Khi làm như vậy, New Age đã trở thành một biểu ngữ, theo đó nó tập hợp lại “thế giới tín ngưỡng” rộng lớn trong xã hội Hoa Kỳ. [49]
Sự phản văn hoá của những năm 1960 đã nhanh chóng suy giảm vào đầu những năm 1970, phần lớn là do sự sụp đổ của Phong Trào Công Xã, [84] nhưng nhiều thành viên cũ của Phản Văn hoá và phong trào Hippie sau đó trở thành những tín đồ đầu tiên của New Age. [79] Nguồn gốc chính xác của phong trào New Age vẫn còn là một vấn đề đang tranh luận; Melton khẳng định nó xuất hiện vào đầu những năm 1970, [85] trong khi Hanegraaff thay vào đó lại truy vết cho sự xuất hiện của nó vào cuối những năm 1970, và nói thêm nó đã phát triển đầy đủ vào những năm 1980. [86] Hình thức ban đầu của phong trào này chủ yếu ở Anh và thể hiện ảnh hưởng mạnh mẽ từ Thông Thiên Học và Nhân Học. [83] Hanegraaff gọi cốt lõi ban đầu của Phong trào này là “New Age theo chủ nghĩa chặt chẽ”. [87]
Hanegraaff gọi sự phát triển rộng hơn là “New Age theo chủ nghĩa lan rộng”. [87] Các cửa hàng đặt tên là New Age mọc lên, họ bán sách, tạp chí, đồ trang sức và pha lê có liên quan, chúng được đặc trưng bởi âm nhạc và mùi hương riêng của New Age. [88] Điều đó đã làm ảnh hưởng đến hàng nghìn cửa hành sách và quà lưu niệm ngày càng tự xác định họ là “cửa hiệu New Age”, [89] trong khi đó, các đầu sách New Age ngày càng có sẵn từ các cửa hàng sách chính thống và các trang web như Amazon.com. [90]
Không phải tất cả những người gắn liền với hiện tượng New Age đều công khai chấp nhận thuật ngữ New Age, mặc dù nó đã phổ biến trong các quyển sách như tác phẩm năm 1977 của David Spangler, Relevation: The birth of a New Age và cuốn sách của Mark Satin, 1979: New Age Politics, Healing Self and Society. [91] Quyển The Aquarian Conspiracy năm 1982 của Marylin Ferguson cũng được xem là một tác phẩm mang tính bước ngoặt trong sự phát triển của New Age, nó thúc đẩy ý tưởng rằng một kỷ nguyên mới đang hình thành. [92] Các thuật ngữ khác được sử dụng đồng nghĩa với New Age trong lĩnh vực này bao gồm: “Xanh”, “Toàn Diện”, Thay thế”, và “Tinh thần”. [93]
Năm 1971 là năm chứng kiến sự thành lập của EST bởi Werner H. Erhard, khoá đào tạo chuyển đổi là một phần nổi bật của phong trào ban đầu. [94] Melton cho rằng những năm 1970 đã chứng kiến sự phát triển của mối quan hệ giữa phong trào New Age và phong trào New Thought cũ hơn, bằng chứng là việc sử dụng rộng rãi bài hát A Course in Miracle (1975) của Helen Schucman, âm nhạc New Age và phương pháp chữa lành tinh khiết trong các nhà thờ New Thought. [95] Một số nhân vật trong New Thought tỏ ra hoài nghi, thách thức sự tương thích của các quan điểm New Age và New Thought. [96] Trong suốt những thập kỷ này, Findhorn đã trở thành một địa điểm hành hương của nhiều tín đồ New Age, nó đã mở rộng đáng kể quy mô khi có các cộng đồng tham gia vào, với các hội thảo và hội nghị được tổ chức ở đó, quy tụ các nhà tư tưởng New Age trên khắp thế giới. [97]
''Đền thờ New Age ở Glastonbury, Anh''
Một số sự kiện chính đã xảy ra, giúp nâng cao nhận thức của cộng đồng về văn hoá phụ của New Age: xuất bản các cuốn sách chiêm tinh bán chạy nhất của Linda Goodman về Sun Signs (1968), Love Signs (1978); phát hành cuốn Out on a Limb (1983) của Shirley MacLaine, sau đó được chuyển thể thành sê-ri phim ngắn truyền hình cùng tên (1987); và sự kiện liên kết hành tinh “Hội tụ hài hoà” ngày 16 và 17 tháng 8 năm 1987, [98] do Jose Arguelles tổ chức ở Sedona, Arizona. Sự kiện hội tụ đã thu hút nhiều người đến với phong trào hơn bất kỳ các sự kiện đơn lẻ nào khác. [99] Heelas cho rằng phong trào này bị ảnh hưởng bởi “văn hoá doanh nghiệp” được khuyến khích bởi chính phủ Hoa Kỳ và Vương Quốc Anh trong suốt những năm 1980 trở đi, với sự nhấn mạnh của nó vào sáng kiến và khả năng tự lực cộng hưởng với bất kỳ ý tưởng New Age nào. [100]
Tuyên bố của các nhà phân tích kênh Jane Roberts (Seth Material), Helen Schucman (A Course in Miracle), J. Z. Knight (Ramtha), Neale Donald Walsch (Trò chuyện với Chúa) (lưu ý rằng Walsch phủ nhận việc trở thành “người dẫn kênh” và các quyển sách của anh ta làm rõ điều đó rằng anh ta không phải là một người kiểu như vậy, mặc dù văn bản xuất hiện thông qua một cuộc đối thoại với một phần sâu hơn của chính anh ta trong một quá trình có thể sánh với việc tự viết) đã góp phần vào việc phát triển của phong trào. [101], [102] Số mũ quan trọng đầu tiên của phong trào New Age ở Hoa Kỳ là sự trích dẫn của Ram Dass. [103] Các tác phẩm cốt lõi trong việc tuyên truyền các ý tưởng New Age bao gồm loạt phim Seth của Jane Roberts, xuất bản từ năm 1972 trở đi, [90] ấn phẩm A Course in Miracle 1975 của Helen Schucman, [104] và tác phẩm The Celestine Prophecy năm 1993 của James Redfield. [105] Nhiều quyển trong số này là những quyển sách bán chạy nhất, chẳng hạn như bộ sách Seth đã bán được hơn một triệu bản. [90] Bổ sung cho những cuốn sách này là video, băng ghi âm, đĩa compact và các trang web. [106] Sự phát triển của Internet nói riêng đã phổ biến rộng rãi hơn nữa các ý tưởng New Age và làm cho chúng được tiếp cận nhiều hơn. [107]
Các ý tưởng New Age đã ảnh hưởng đến sự phát triển của văn hoá rave vào cuối những năm 1980 và 1990. [108] Ở Anh trong những năm 1980, thuật ngữ Du khách New Age đã được sử dụng [109] mặc dù York mô tả thuật ngữ này “là một cách viết nhầm bởi các phương tiện truyền thông”. [110] Những du khách New Age này không liên quan nhiều lắm đến New Age vì sự sử dụng tràn lan của nó, [111] với học giả tôn giáo Daren Kemp nhận xét rằng “Tâm linh New Age không phải là một phần thiết yếu của văn hoá Du khách New Age, mặc dù hai thế giới quan có những điểm tương đồng”. [112] Thuật ngữ New Age ngày càng được sử dụng rộng rãi bởi các phương tiện truyền thông đại chúng vào những năm 1990. [109]
'''Suy giảm hay chuyển đổi?: 1990 đến nay'''
Vào cuối những năm 1980, một số nhà xuất bản đã bỏ thuật ngữ New Age như một cách tiếp thị. [113] Năm 1994, học giả tôn giáo Gordon J. Melton trình bày một bài báo trong hội nghị, trong đó ông lập luận rằng, “ông không biết có ai còn mô tả các thực hành của họ là New Age nữa, New Age đã chết”. [114] Vào năm 2001, Hammer nhận thấy rằng thuật ngữ New Age ngày càng bị các cá nhân trong nền văn hoá phương Tây bôi bác là đáng khinh bỉ hoặc vô nghĩa. [115] Ông cũng lưu ý rằng trong khuôn khổ này, nó sẽ không được thay thế bởi bất kỳ sự thay thế nào, vì vậy ý thức về bản sắc tập thể đang dần mất đi. [115]
Các học giả khác không đồng ý với ý tưởng của Melton; vào năm 2004, Daren Kemp tuyên bố “New Age vẫn còn sống động rất nhiều”. [116] Bản thân Hammer đã tuyên bố rằng “phong trào New Age có thể đang suy yếu , nhưng tính tôn giáo của New Age mở rộng hơn...không có dấu hiệu biến mất”. [117] MacKian cho rằng “phong trào New Age” đã được thay thế bằng “cảm tình New Age” rộng hơn, nó lan khắp “bối cảnh văn hoá xã hội” của các nước phương Tây. [118] Sự lan toả của nó vào dòng chính thống có thể bị ảnh hưởng bởi việc áp dụng các khái niệm New Age của các nhân vật nổi tiếng: Đệ nhất Phu nhân Hoa Kỳ Nancy Reagan đã tham khảo ý kiến của một nhà chiêm tinh, Công nương Anh Diana đến thăm những người dẫn kênh, và Công chúa Na-uy Martha Louise thành lập một trường học giao tiếp với thiên thần. [119] Các cửa hàng New Age vẫn tiếp tục hoạt động, mặc dù nhiều cửa hàng đã được quảng cáo lại là “Trí óc, Cơ thể, Tinh thần”. [120]
Năm 2015, học giả tôn giáo Hugh Urban cho rằng tâm linh New Age đang phát triển ở Hoa Kỳ và có thể được mong đợi có thể trở nên rõ ràng hơn: “Theo nhiều cuộc khảo sát gần đây về tín ngưỡng tôn giáo, thể loại “tâm linh phi tôn giáo” là một trong những các xu hướng phát triển nhanh nhất của văn hoá Mỹ, vì vậy, thái độ New Age về chủ nghĩa tâm linh cá nhân và tính chiết trung có thể là một trong những xu hướng ngày càng rõ ràng của những thập kỷ tới”. [121]
Học giả người Úc Paul J. Farrelly, trong luận án tiến sĩ năm 2017 tại Đại học Quốc gia Úc đã lập luận rằng, trong khi thuật ngữ New Age có thể trở nên ít phổ biến hơn ở phương Tây, nó thực sự đang bùng nổ ở Đài Loan, nơi nó được xem là điều gì đó tương đối mới và được xuất khẩu từ Đài Loan sang Trung Quốc Đại Lục, nơi ít nhiều được các nhà chức trách dung túng. [122]
==Tham khảo==
| |||