Khác biệt giữa bản sửa đổi của “Tân Ước”

'''Tân Ước''', còn gọi là '''Tân Ước Hi văn''' hoặc '''Kinh thánh Hi văn''', là phần cuối của Kinh Thánh [[Kitô giáo]], được viết bằng tiếng Hi Lạp bởi nhiều tác giả vô danh trong khoảng từ sau năm 45 sau công nguyên tới trước năm 140 sau công nguyên (sau [[Cựu Ước]]). Từ này được dịch từ [[latinh|tiếng Latinh]] ''Novum Testamentum'', nguyên ngữ Hi văn ''Kainē Diathēkē'' (Καινή Διαθήκη), nghĩa là "Giao ước mới". Thuật ngữ "Tân Ước" lúc đầu được [[Kitô hữu]] dùng để miêu tả mối tương giao giữa họ và [[Thiên Chúa]], về sau được dùng để chỉ một tuyển tập gồm 27 sách.

Theo các giáo phụ, [[Phúc Âm Matthew|Phúc âm Matthew]] và [[Phúc Âm John|Phúc âm John]] là những sách được trước tác đầu tiên, song nhiều người tin rằng [[Phúc Âm Mark|Phúc âm Mark]] và "Nguồn Q" là những nguồn tư liệu chính cho các sách Phúc âm.

Trọng tâm của các sách Phúc âm là cuộc đời, sự chết và sự phục sinh của [[Giê-su|Chúa Giê-su]]:

* [[Phúc Âm Matthew|Phúc âm Matthew]]* – Matthew (''Mátthêu'' hoặc ''Ma-thi-ơ''), người thu thuế trở nên sứ đồ.

* [[Phúc Âm Mark|Phúc âm Mark]]* – Mark (''Máccô'' hoặc ''Mác''), môn đệ của Phê-rô và của Phao-lô.

* [[Phúc Âm Luca|Phúc âm Luca]]* – Luca, có lẽ là môn đệ của Phao-lô.

* [[Phúc Âm John|Phúc âm John]] – John (''Gioan'' hoặc ''Giăng''), ngư dân trở nên sứ đồ.

:<nowiki>*</nowiki> Gọi là nhóm ''[[Phúc Âm Nhất Lãm|Phúc âm Nhất lãm]] (Phúc âm Đồng quan)''

Lịch sử hội thánh tiên khởi, sau khi Chúa Giê-su không còn hiện diện cùng với các Tông đồ, được ký thuật trong sách [[Sách Công vụ Tông đồ|Công vụ các Sứ đồ]] (Công vụ Tông đồ).

* [[Thư gửi tín hữu Rôma]] - [[Sứ đồ Phaolô|Sứ đồ Phao-lô]]

Ngôn ngữ đàm thoại phổ thông trong thời Chúa Giê-su là [[tiếng Aram]]. Tuy nhiên, nguyên bản của Tân Ước được viết bằng một [[phương ngữ Hi lạp cổ]] (''Koine Greek'') được dùng phổ biến trong đại chúng tại các tỉnh thuộc Đế quốc La Mã vào [[thế kỷ 1|thế kỷ thứ 1]], từ đó được dịch ra các ngôn ngữ khác, quan trọng nhất là [[latinh|tiếng Latinh]], [[tiếng Syria]], và [[tiếng Coptic]]. Nhiều giáo phụ cho rằng Phúc âm Matthew khởi thuỷ được viết bằng [[tiếng Hebrew (Do Thái)]], một số giáo phụ cũng tin rằng Phaolô viết thư Do Thái bằng tiếng Hebrew, sau đó được Luca dịch ra [[tiếng Hy Lạp]]. Cả hai quan điểm này đều không nhận được nhiều ủng hộ từ các học giả hiện đại, họ cho rằng dựa trên văn phong của Phúc âm Matthew và thư Do Thái, có thể suy đoán chúng được trước tác trong nguyên văn bằng tiếng Hy lạp.

Bảy trong số các thư tín được viết bởi Phao-lô ngày nay được các học giả công nhận là chính xác bao gồm: Roma, 1 Côrintô, 2 Côrintô, Galat, Philippi, 1 Thessalonica và Philemon. Nhưng họ không thể đồng ý với nhau có phải Phao-lô là tác giả của 2 Thessalonica, Colôsê và Ephêxô hay không. Nhìn chung, chỉ có giới học giả Tin Lành (''Evangelical'') chấp nhận quan điểm cho rằng Phao-lô là tác giả của các thư mục vụ (1 Timothy, 2 Timothy và Titus). Ngày nay, hầu như không có học giả nào cho rằng Phao-lô viết thư Do Thái. Thật vậy, cuộc tranh luận về tác giả thư Do Thái, thư tín duy nhất không có tên tác giả, bắt đầu từ thời kỳ các giáo phụ. [[Tertullian]] gợi ý đó là [[Barnabas]], nhưng [[Clement của Alexandria|Clement thành Alexandria]] suy đoán rằng thư này được viết bởi Phao-lô, dịch bởi Luca hoặc bởi Clement thành Roma (sau này là [[Giáo hoàng]] [[Giáo hoàng Clêmentê I|Clement I]]). Còn [[Origen]] (Ὠριγένης), ngay giữa cuộc tranh luận, cho rằng "chỉ có Chúa mới biết" ai thật sự là tác giả.

Theo truyền thống, những sách được viết đầu tiên là các thư tín của [[Sứ đồ Phaolô|Phao-lô]], các sách sau cùng được cho là của Sứ đồ John (''Gioan'' hoặc ''Giăng''). Tương truyền Gioan có tuổi thọ cao, có lẽ đến 100 tuổi, tuy điều này xem ra không có nhiều tính thuyết phục. Irenaeus thành Lyons, vào khoảng năm [[185]], thuật rằng Phúc âm Matthew và Phúc âm Mark (''Macô'' hoặc ''Mác'') được viết đang lúc Peter (''Phê-rô'' hoặc ''Phi-e-rơ'') và Phao-lô thuyết giáo tại Roma, có lẽ vào [[thập niên 60]]. Phúc âm Luca được trước tác một thời gian sau đó.

Vào [[thập niên 1830]], các học giả của trường [[Tübingen]] (tại [[Đức]]) ấn định thời điểm trước tác của các sách Tân Ước đến [[thế kỷ 3|thế kỷ thứ 3]], nhưng sự phát hiện một số bản cổ sao Tân Ước có niên đại năm [[125]] dẫn đến những nghi vấn về quan điểm này. Hơn nữa, Clement thành Roma vào năm [[95]], trong một bức thư gởi đến hội thánh tại [[Corintho]] (Κόρινθος ''Kórinthos''), trích dẫn 10 trong số 27 sách của Tân Ước, và trong một bức thư gởi hội thánh tại [[Philippi]] (Φἱλιπποι ''Philippo''), [[Polycarp]] trích dẫn 120 lần từ 16 sách Tân Ước.

Trong ba thế kỷ đầu của hội thánh không có sự đồng thuận hoàn toàn về kinh điển Tân Ước. Vào [[thế kỷ 2|thế kỷ thứ 2]] xuất hiện một tuyển tập các thư tín và các sách Phúc âm được các nhà lãnh đạo hội thánh xem là có thẩm quyền, bao gồm bốn sách Phúc âm và nhiều thư tín của Phao-lô. [[Justin Martyr]], [[Irenaenus]] và [[Tertullian]] (thuộc thế kỷ thứ 2) tin rằng chúng có sự soi dẫn thần thượng như [[Tanakh|Kinh thánh Do Thái]] (Cựu Ước). Những sách khác, dù được tôn trọng và yêu thích, dần dần được xếp vào danh sách các thứ kinh.

Đối với [[Giáo hội Công giáo Rôma|Công giáo Rôma]] và [[Chính Thống giáo Đông phương]], đồng tồn tại hai nhân tố của sự mặc khải, ''Thánh Kinh'' và ''Thánh truyền'' (tức các truyền thống Tông đồ), được luận giải theo sự dạy dỗ của giáo hội. Theo thuật ngữ Công giáo, thẩm quyền giải thích kinh thánh và truyền thống thuộc ''Magisterium'' (gồm có [[giáo hoàng]] và một số [[giám mục]] thuộc quyền), trong khi Chính Thống giáo dành quyền này cho các công đồng.

Xác tín với giáo lý Duy Thánh Kinh (xem [[Năm Tín lý Duy nhất]]), tín hữu [[Tin Lành|Kháng Cách]] tin rằng [[Đứcđức tin CơKitô Đốcgiáo|đức tin]], sống đạo và giáo huấn của họ phù hợp với Kinh Thánh và công nhận Kinh Thánh là thẩm quyền duy nhất.

* [[Kinh Thánh Tiếng Việt (1926)|Kinh Thánh Tiếng Việt 1926]]