Wikipedia

Khác biệt giữa bản sửa đổi của “Chủ nghĩa hiện sinh”

Duyệt lịch sử tương tác
← Thay đổi trướcThay đổi sau →
Nội dung được xóa Nội dung được thêm vào
Trực quanMã wiki
Dòng 7:
 
== Từ nguyên ==
Thuật ngữ ''Chủ nghĩa hiện sinh'' hay ''Thuyết hiện sinh'' (tiếng Pháp: ''L'existentialisme)'' được đặt ra bởi nhà triết học [[Công giáo tại Pháp|Công giáo người Pháp]] [[Gabriel Marcel]] vào giữa những năm 1940.<ref>DE Cooper ''Chủ nghĩa hiện sinh: Tái thiết'' (Basil Blackwell, 1990, trang 1)</ref><ref name="Thomas R. Flynn 2006, page 89">Thomas R. Flynn, ''Chủ nghĩa hiện sinh: Một giới thiệu rất ngắn'' (Nhà xuất bản Đại học Oxford), 2006, tr. 89</ref><ref name="Christine Daigle 2006, page 5">Christine Daigle, ''Nhà tư tưởng và Đạo đức Hiện sinh'' (báo chí của McGill-Queen, 2006, trang 5)</ref> Lúc đầu, khi Marcel sử dụng thuật ngữ này trong một hội thảo năm 1945, [[Jean-Paul Sartre]] đã không công nhận nó.<ref>Ann Fulton, Apostles of Sartre: Chủ nghĩa hiện sinh ở Mỹ, năm 1919191919 (Evanston, IL: Nhà xuất bản Đại học Tây Bắc, 1999) 18 lỗi19.</ref> Sartre sau đó đã nghĩ lại và vào ngày 29 tháng 10 năm 1945, ông công khai sử dụng thuật ngữ ''chủ nghĩa hiện sinh'' trong một bài giảng cho ''Club Maintenant'' tại [[Paris]]. Bài giảng sau đó đã được xuất bản với tên ''Thuyết hiện sinh là một thuyết nhân bản'' (''[[:fr:L'existentialisme_est_un_humanisme|L'existentialisme est un humanisme]])'', một cuốn sách ngắn đóng vài trò quan trọng trong việc phổ biến tư tưởng hiện sinh.<ref>''L'Existentialisme est un Humanisme'' (Ấn bản Nagel, 1946); ''Tiếng Anh'' Jean-Paul Sartre, ''Chủ nghĩa hiện sinh và Chủ nghĩa Nhân văn'' (Eyre Methuen, 1948)</ref> Marcel sau đó đã từ chối chính tên gọi này để ủng hộ thuật ngữ ''Chủ nghĩa Socrate mới'' (Neo-Socratic), để vinh danh bài tiểu luận ''On The Concept of Irony'' của Kierkegaard.
 
Một số học giả cho rằng thuật ngữ này chỉ nên được sử dụng để chỉ phong trào văn hóa ở châu Âu trong những năm 1940 và 1950 liên quan đến tác phẩm của các triết gia [[Jean-Paul Sartre]], [[Simone de Beauvoir]], [[Maurice Merleau-Ponty]] và [[Albert Camus]].<ref name="Crowell-SEoP">{{Chú thích bách khoa toàn thư|url=http://plato.stanford.edu/entries/existentialism/|title=Existentialism|encyclopedia=Stanford Encyclopedia of Philosophy|date=October 2010}}</ref> Các học giả khác mở rộng việc sử dụng thuật ngữ này tới thời Kierkegaard, và những người khác mở rộng nó xa hơn tới tận thời của [[Sokrates|Socrates]].<ref>Crowell, Steven. ''Đồng hành Cambridge với chủ nghĩa hiện sinh'', Cambridge, 2011, tr. 316.</ref> Tuy nhiên, thuật ngữ này thường được sử dụng gắn liền với quan điểm triết học của Jean-Paul Sartre.<ref name="Crowell-SEoP" />
 
== Các vấn đề liên quan đến định nghĩa và nền tảng ==
Thuật ngữ c''hủ nghĩa hiện sinh (existentialism)'' hay ''các nhà hiện sinh chủ nghĩa (existentialist)'' thường được coi là những tiện ích mang tính lịch sử cho đến khi chúng lần đầu tiên được sử dụng cho nhiều nhà triết học trong nhận thức muộn màng, rất lâu sau khi họ qua đời. Trên thực tế, trong khi chủ nghĩa hiện sinh thường được coi là bắt nguồn từ Kierkegaard, nhà triết học hiện sinh nổi bật đầu tiên chấp nhận thuật ngữ này như một sự tự mô tả là [[Jean-Paul Sartre]]. Sartre đưa ra ý tưởng rằng "điều mà tất cả những người theo chủ nghĩa hiện sinh đều có chung đó là học thuyết cơ bản hiện hữu có trước bản chất ", như học giả [[Frederick Copleston]] giải thích.<ref>{{Chú thích tạp chí|last=Copleston|first=F.C.|year=2009|title=Existentialism|journal=Philosophy|volume=23|issue=84|pages=19–37|doi=10.1017/S0031819100065955|jstor=4544850}}</ref> Theo nhà triết học [[Steven Crowell]], việc định nghĩa chủ nghĩa hiện sinh là tương đối khó khăn và ông cho rằng nó nên được hiểu như là một cách tiếp cận chung được sử dụng để bác bỏ những triết lý có hệ thống hơn là một triết lý có hệ thống.<ref name="Crowell-SEoP"/> Chính Sartre, trong một bài giảng được phát vào năm 1945, đã mô tả chủ nghĩa hiện sinh là "nỗ lực rút ra tất cả các hậu quả từ một vị trí của [[chủ nghĩa vô thần]] nhất quán".<ref>See [[James Wood (critic)|James Wood]]'s introduction to {{Chú thích sách|title=Nausea|last=Sartre|first=Jean-Paul|publisher=[[Penguin Classics]]|year=2000|isbn=978-0-141-18549-1|location=London}} Quote on p.&nbsp;[https://books.google.com/books?id=CGbBbtDOZbwC&pg=PT5 vii].</ref>
 
Mặc dù nhiều người bên ngoài [[Scandinavie|Scandinavia]] coi thuật ngữ chủ nghĩa hiện sinh(existentialism) có nguồn gốc từ chính Kierkegaard, nhiều khả năng Kierkegaard đã mượn lại thuật ngữ này (hoặc ít nhất là thuật ngữ "hiện sinh"(existential) như một sự mô tả về triết học của ông) từ nhà thơ và nhà phê bình văn học Na Uy [[Johan Sebastian Cammermeyer Welhaven]].<ref>Tidsskrift cho Norsk Psykologforening, Vol 45, nummer 10, 2008, bên [http://www.psykologtidsskriftet.no/index.php?seks_id=61613&a=2 1298 Tiết1304], [http://www.psykologtidsskriftet.no/index.php?seks_id=61613&a=2 Welhaven og psykologien: Del 2. Welhaven peker fremover] (ở Na Uy)</ref> Khẳng định này đến từ hai nguồn. Nhà triết học người Na Uy Erik Lundestad nói đến nhà triết học người Đan Mạch Fredrik Christian Sibbern. Sibbern được cho là đã có hai cuộc trò chuyện vào năm 1841, lần đầu tiên với Welhaven và lần thứ hai với Kierkegaard. Chính trong cuộc trò chuyện đầu tiên, người ta tin rằng Welhaven đã nghĩ ra "một từ mà anh ta nói đã tóm tắt một suy nghĩ nhất định, có thái độ gần gũi và tích cực với cuộc sống, một mối quan hệ mà anh ta mô tả là tồn tại".<ref>Lundestad, 1998, tr. 169</ref> Ý tưởng này sau đó đã được Sibbern chuyển tải đến Kierkegaard.
 
Khẳng định thứ hai đến từ nhà sử học người Na Uy [[Rune Slagstad]], người tuyên bố đã chứng minh được rằng chính Kierkegaard đã nói rằng thuật ngữ "hiện sinh" được Kierkegaard mượn từ nhà thơ Johan Sebastian Cammermeyer Welhaven. Ông tin tưởng mạnh mẽ rằng chính Kierkegaard đã nói rằng "Người theo chủ nghĩa Hegel không nghiên cứu triết học "hiện sinh"; tôi sử dụng một cụm từ mà Welhaven đã nói vào một lần khi tôi nói chuyện với ông ta về triết học".<ref>Slagstad, 2001, tr. 89</ref>
==Các khái niệm ==
 
Lấy từ “https://vi.wikipedia.org/wiki/Chủ_nghĩa_hiện_sinh”