Khác biệt giữa bản sửa đổi của “Phật giáo Trung Quốc”

'''Phật giáo Trung Quốc''' được xem là du nhập [[Trung Quốc]] vào khoảng [[thế kỉ thứ 2]] sau Công nguyên. Mới đầu nhiều người nghĩ rằng, đạo Phật là một tông phái của [[đạo Lão]] (Lão Tử). Sự hiểu lầm này bắt nguồn từ quan điểm chung của hai tôn giáo này; cả hai đều hướng đến giải thoát. Có người cho rằng, mới đầu người Trung Quốc không hiểu đạo Phật vì ngôn ngữ chữ Hán thời đó không tiếp cận được với các khái niệm hoàn toàn trừu tượng của [[Phật giáo]] và khi dịch kinh sách Phật giáo, người ta đành dùng ngôn ngữ đạo Lão. Vì vậy về sau, khi đạo Phật đã phổ biến, công các dịch giả rất lớn và tên tuổi của họ còn lưu truyền đến ngày nay. Khoảng [[thế kỉ thứ 3]], các nhà dịch kinh bắt đầu dịch từ [[tiếng Phạn|Phạn ngữ]] ra [[tiếng Hán]], mà những đại diện kiệt xuất là [[An Thế Cao]] (安世高), người chuyên dịch các kinh [[Tiểu thừa]], và [[Chi Khiêm]] (支謙), người chuyên dịch các tác phẩm [[Đại thừa]].

Năm [[355]], [[Tăng-già]] được thành lập. Kể từ [[thế kỉ thứ 4]], nhiều trường phái Bát-nhã-ba-la-mật-đa ra đời với Cao tăng [[Chi Độn]] (支遁; Chi Đạo Lâm) là nhân vật quan trọng nhất. Năm [[399]], [[Pháp Hiển]] đi [[Ấn Độ]] và sau đó một số Cao tăng khác như [[Nghĩa Tịnh]] và [[Huyền Trang]] cũng lên đường đi Ấn Độ.

Trong [[thế kỉ thứ 5]], [[thế kỉ thứ 6|thứ 6]], Phật giáo phát triển mạnh mẽ và được sự ủng hộ của triều đình. Nhờ vậy trong thời gian này, nhiều chùa chiền được xây cất, nhiều tác phẩm ra đời. Vào năm [[466]] và [[574]]-[[577]] có hai lần Phật giáo bị bức hại nhưng vẫn phát triển mạnh. Trong thời kì này, hai vị có công lớn nhất trong việc dịch kinh điển là [[Cưu-ma-la-thập]] (鳩摩羅什, sa. ''kumārajīva'') và [[Chân Đế]] (真諦, sa. ''paramārtha''). Với trình độ văn chương rất cao, hai vị này đã làm cho hầu hết các kinh [[Tiểu thừa]] và [[Đại thừa]] đều có mặt tại Trung Quốc. Đóng vai trò quan trọng trong Phật giáo Trung Quốc là ''[[Nhập Lăng-già kinh]]'' (入楞伽經, sa. ''laṅkāvatārasūtra''), ''[[Đại bát-niết-bàn kinh]]'' (zh. 大般涅槃經, sa. ''mahāparinirvāṇa-sūtra'') và ''[[Thành thật luận]]'' (zh. 成實論, sa. ''satyasiddhi''). Từ đó, các tông phái như [[Tam luận tông]] (zh. 三論宗), [[Thành thật tông]] (zh. 成實宗) và [[Niết-bàn tông]] (zh. 涅槃宗) ra đời.

Giữa [[thế kỉ thứ 6]] và [[thế kỉ thứ 10|thứ 10]], Phật giáo Trung Quốc phát triển rực rỡ. Các tông [[Hoa Nghiêm tông|Hoa Nghiêm]] (zh. 華嚴), [[Thiên Thai tông|Thiên Thai]] (天台), [[Thiền tông|Thiền]] (禪), [[Tịnh độ tông|Tịnh độ]] (淨土), [[Pháp tướng tông|Pháp tướng]] (法相) ra đời, trong đó người ta nhắc nhở đến các vị Cao tăng như [[Huyền Trang]] [[Tam tạng]] (玄奘), [[Trí Khải]] (智顗), [[Đỗ Thuận]] (杜順). Với sự hiện diện của [[Huệ Năng]] (慧能) và các môn đệ kế thừa, [[Thiền tông]] phất lên như một ngọn lửa sáng rực đời [[nhà Đường]].

Với thời gian, giáo hội Phật giáo, nhờ không bị đánh thuế, đã trở thành một tiềm lực kinh tế và có những điểm mâu thuẫn với triều đình. Nhiều nông dân cúng dường đất cho nhà chùa rồi thuê lại đất đó để trốn thuế. Năm [[845]], Phật giáo bị bức hại, giáo hội bị triệt hạ, tăng ni bị buộc phải hoàn tục. Từ thời điểm đó, Phật giáo Trung Quốc không bao giờ trở lại được thời đại huy hoàng như trước, nhưng vẫn để lại những dấu ấn quan trọng trong nền văn hoá nước này.

Trong đời [[nhà Tống]] ([[thế kỉ 10]]-[[thế kỉ 13|13]]), Phật giáo hoà nhập với [[Khổng giáo]] và [[Lão giáo]] thành một nền văn hoá, trong các tông phái chỉ còn Thiền và Tịnh độ là quan trọng. Dưới thời [[nhà Minh]] ([[thế kỉ 14]]-[[thế kỉ 17|17]]), có một khuynh hướng hợp nhất giữa Thiền và Tịnh độ (Thiền Tịnh hợp nhất 禪淨合一) và gây được ảnh hưởng đáng kể. Nhân vật nổi bật thời này là [[Vân Thê Châu Hoằng]].

Giữa [[thế kỉ thứ 17]] và [[thế kỉ thứ 20|20]], [[Phật giáo Tây Tạng]] bắt đầu gây ảnh hưởng tại Trung Quốc. Qua thế kỉ 20, Phật giáo Trung Quốc lại bị bức hại, nhất là trong thời kì cách mạng văn hoá ([[1966]]-[[1976]]).