Wikipedia

Vùng văn hóa Ấn Độ

Đừng nhầm lẫn với Ấn quyển.

Vùng văn hóa Ấn Độ (tiếng Anh: Indian Cultural Sphere, chữ Nôm: 塳文化印度) hay Ấn Độ văn hóa quyển (chữ Hán: 印度文化圈) còn gọi là Đại Ấn (Greater India), là một khu vực bao gồm nhiều quốc gia và khu vực ở Nam, Đông và Đông Nam Á chịu ảnh hưởng lịch sử của văn hóa Ấn, một nền văn hóa được hình thành từ nhiều nền văn hóa bản địa riêng biệt của các khu vực này.[4] Thuật ngữ Đại Ấn, để chỉ lĩnh vực văn hóa Ấn, đã được phổ biến rộng rãi bởi một mạng lưới các học giả Bengali vào những năm 1920. Đây là một thuật ngữ bao trùm tiểu lục địa Ấn và các quốc gia xung quanh, được liên kết về mặt văn hóa thông qua một dòng văn hóa đa dạng. Các quốc gia này đã chuyển đổi ở những mức độ khác nhau nhờ sự chấp nhận và du nhập các yếu tố văn hóa và thể chế của nhau. Kể từ khoảng năm 500 trước Công nguyên, việc mở rộng thương mại trên đất liền và trên biển ở châu Á đã dẫn đến sự kích thích văn hóa và kinh tế xã hội kéo dài cũng như sự truyền bá tín ngưỡng Phật giáo và Ấn giáo vào vũ trụ học của khu vực, đặc biệt là ở Đông Nam Á và Sri Lanka.[5] Ở Trung Á, việc truyền tải ý tưởng chủ yếu mang tính chất tôn giáo.

Vùng văn hóa Ấn Độ
塳文化印度
Mức độ Ấn hóa
Cam đậm: Tiểu lục địa Ấn[1]
Cam nhạt: các nước Đông Nam Á có mối liên kết văn hóa với Ấn (trừ miền Bắc Việt Nam, Philippines, Tây New Guinea)
Vàng: Các khu vực có ảnh hưởng văn hóa Ấn đáng kể, đặc biệt là Philippines, Tây Tạng, Vân Nam, và lịch sử miền đông Afghanistan[2][3]
Đông Nam Á
Vương quốc bị Ấn hóaAngkor, Borobodur, Butuan, Cebu, Chăm Pa, Chân Lạp, Dvaravati, Gangga Negara, Kalingga, Kutai, Langkasuka, Majapahit, Pagan, Pan Pan, Phù Nam, Singhasari, Srivijaya, Tarumanagara, Tondo
Phật giáo Thượng tọa bộCampuchia, Lào, Myanmar, Thái Lan (chủ yếu)
Ấn giáoẤn giáo ở Đông Nam Á
Nam Á
Phật giáo Thượng tọa BộBangladesh, Ấn Độ, Pakistan, Sri Lanka
Phật giáo Kim cương thừaBhutan, Nepal, Tây Tạng
Ấn giáoẤn giáo ở Nam Á
Trung Á
Phật giáo ẩn sĩPhật giáo ở Trung Á
Ấn quyển  · Văn bản Ấn giáo  · Văn bản Phật giáo  · Văn hóa dân gian Ấn Độ  · La-ma-diễn-na (Các phiên bản La-ma-diễn-na)

Vào những thế kỷ đầu của Công nguyên, hầu hết các công quốc ở Đông Nam Á đã tiếp thu một cách hiệu quả các khía cạnh đặc trưng của văn hóa, tôn giáo và hành chính Ấn Độ. Khái niệm vương quyền thần thánh được đưa ra bởi khái niệm Harihara, tiếng Phạn và các hệ thống văn tự khắc của Ấn Độ được tuyên bố là chính thức, giống như các hệ thống của triều đại Pallava phía nam Ấn Độ và triều đại Chalukya.[6][7] Những vương quốc Ấn hóa này, một thuật ngữ do George Cœdès đặt ra trong tác phẩm Histoire ancienne des états Hindouisés d'Extrême-Orient,[8] có đặc điểm là khả năng phục hồi, liêm chính chính trị và ổn định hành chính.[9]

Ở phía bắc, các tư tưởng tôn giáo của Ấn Độ đã được đồng hóa vào vũ trụ học của các dân tộc ở dãy Himalaya, sâu sắc nhất là ở Tây Tạng và Bhutan, và hòa nhập với các truyền thống bản địa. Chủ nghĩa ẩn tu Phật giáo mở rộng sang Afghanistan, Uzbekistan và các khu vực khác ở Trung Á, các văn bản và tư tưởng Phật giáo đã được chấp nhận ở Trung Quốc và Nhật Bản ở phía đông.[10] Ở phía tây, văn hóa Ấn hội tụ với Đại Ba Tư qua dãy Hindu Kush và dãy Pamir.[11]

Sự phát triển của khái niệm sửa

Xem thêm thông tin: Đông Ấn và Địa lý (Ptolemy)
 
Hindoostan và Viễn Ấn (Farther India) trong bản đồ năm 1864 của Samuel Augustus Mitchell

Khái niệm Tam Ấn (Three Indians) đã được phổ biến rộng rãi ở châu Âu thời tiền công nghiệp. Đại Ấn (Greater India) là phần phía nam của Nam Á, Tiểu Ấn (Lesser Indian) là phần phía bắc của Nam Á và Trung Ấn (Middle Indian) là khu vực gần Trung Đông.[12] Dạng tiếng Bồ Đào Nha (tiếng Bồ Đào Nha: India Maior[12][13][14][15]) đã được sử dụng ít nhất là từ giữa thế kỷ 15.[13] Thuật ngữ này dường như đã được sử dụng với độ chính xác khác nhau,[16] đôi khi chỉ có nghĩa là tiểu lục địa Ấn;[17] Người châu Âu đã sử dụng nhiều thuật ngữ khác nhau liên quan đến Nam Á để chỉ bán đảo Nam Á, bao gồm Ấn cao (High India), Đại Ấn, Ấn mở rộng (Exterior India) và Ấn aquosa (India aquosa).[18]

Tuy nhiên, trong một số ghi chép về các chuyến đi hàng hải ở châu Âu, Đại Ấn (hoặc Ấn lớn, India Major) kéo dài từ Bờ biển Malabar (Kerala ngày nay) đến India extra Gangem[19] (nghĩa là "Ấn Độ, bên kia sông Hằng", nhưng thường là Đông Ấn, tức là Quần đảo Mã Lai ngày nay) và Ấn nhỏ (Indian Minor, từ Malabar đến Sind.[20] Viễn Ấn (Farther India) đôi khi được sử dụng để bao trùm toàn bộ khu vực Đông Nam Á hiện đại.[18] Cho đến thế kỷ 14, Ấn Độ cũng có thể có nghĩa là các khu vực dọc theo Biển Đỏ, bao gồm Somalia, Nam Ả Rập và Ethiopia (ví dụ, Diodorus của Sicily vào thế kỷ thứ nhất trước Công nguyên nói rằng "sông Nile dâng lên ở Ấn Độ" và Marco Polo của thế kỷ 14 nói rằng "Tiểu Ấn... chứa đựng... Abash [Abyssinia]").[21]

Trong địa lý cuối thế kỷ 19, Ấn Độ mở rộng đề cập đến một khu vực bao gồm: "(a) Himalaya, (b) Punjab, (c) Hindustan, (d) Miến Điện, (e) Đông Dương, (f) Quần đảo Sunda, (g) Borneo, (h) Celebes, và (i) Philippines."[22] Các bản đồ của Đức phân biệt Vorder-Indien (Tiền Ấn, Anterior India) là bán đảo Đông Dương và Hinter-Indien là Đông Nam Á.[18]

Đại Ấn (Greater India), hay Lưu vực Đại Ấn (Greater India Basin) cũng có nghĩa là "Mảng Ấn Độ cộng với phần mở rộng về phía bắc được công nhận", sản phẩm của sự va chạm Ấn-Á.[23] Mặc dù việc sử dụng nó trong địa chất có trước thuyết kiến ​​tạo mảng,[24] thuật ngữ này đã được sử dụng ngày càng nhiều kể từ những năm 1970. Người ta không biết sự hội tụ giữa Ấn Độ và châu Á (mảng Ấn và mảng Á-Âu) xảy ra khi nào và ở đâu, vào hoặc trước 52 triệu năm trước. Các mảng đã hội tụ ở khoảng cách lên tới 3.600 km (2.200 dặm) ± 35 km (22 dặm). Sự rút ngắn lớp vỏ phía trên được ghi lại từ hồ sơ địa chất của Châu Á và dãy Himalaya với độ sâu ít hơn khoảng 2.350 km (1.460 dặm).[25]

Khái niệm "Các vương quốc bị Ấn hóa" và "Ấn hóa" do George Coedès đặt ra ban đầu mô tả các công quốc Đông Nam Á phát triển mạnh mẽ từ thời kỳ đầu kỷ nguyên chung là kết quả của hàng thế kỷ tương tác kinh tế xã hội đã kết hợp các khía cạnh trung tâm của thể chế, tôn giáo, nghệ thuật quản lý nhà nước, hành chính, văn hóa, chữ viết, văn học và kiến ​​trúc của Ấn Độ.[26][27]

Ấn hóa khu vực Đông Nam Á sửa

Xem thêm thông tin: Mạng lưới thương mại hàng hải Nam Đảo, Con đường tơ lụa trên biển, Lịch sử hàng hải Ấn Độ, Thương mại Ấn Độ Dương, Ấn giáo ở Đông Nam Á, Phật giáo ở Đông Nam Á, Ấn giáo của người Bali, và Lịch sử ảnh hưởng của Ấn Độ ở Đông Nam Á
 
Người Nam Đảo tiền sử và lịch sử mạng lưới thương mại hàng hải ở Ấn Độ Dương[28]
 
Sự mở rộng của Ấn giáo ở châu Á, từ trung tâm của nó ở Tiểu lục địa Ấn, đến phần còn lại của châu Á, đặc biệt là Đông Nam Á, bắt đầu vào khoảng thế kỷ thứ nhất được đánh dấu bằng việc thành lập các khu định cư và chính thể Ấn giáo ban đầu ở Đông Nam Á.

Các thủy thủ người Nam Đảo từ Đông Nam Á đảo lần đầu tiên thiết lập liên lạc và giao thương với Nam Ấn Độ và Sri Lanka ngay từ năm 500 trước Công nguyên. Điều này dẫn đến sự du nhập của văn hóa vật chất Đông Nam Á (bao gồm thuyền hai thân, thuyền rầm chìa, thuyền ván khâu và trầu) và các loại cây trồng (như dừa, gỗ đàn hương, chuối và mía) đến Nam Á; cũng như kết nối các nền văn hóa vật thể của Ấn Độ và Trung Quốc. Những tuyến đường thương mại Nam Đảo đầu tiên nối Đông Nam Á đảo với Ấn Độ cũng trở thành khía cạnh hàng hải của mạng lưới buôn bán gia vị rộng lớn hơn, sau này cũng được sử dụng bởi thương mại hàng hải của người Tamil và người Ả Rập. Sự tiếp xúc bền vững giữa Đông Nam Á và Nam Á dẫn đến trao đổi văn hóa, bên cạnh việc trao đổi hàng hóa.[28][29][30][31]

Các vương quốc Ấn giáo sớm nhất xuất hiện ở Sumatra và Java, tiếp theo là các chính thể đại lục như Phù Nam và Chăm Pa. Việc tiếp nhận các yếu tố văn minh Ấn và sự thích ứng cá nhân đã kích thích sự xuất hiện của các nhà nước tập trung và hệ thống đẳng cấp địa phương ở Đông Nam Á.[32][33][34]

Thích ứng và áp dụng sửa

 
Angkor Wat ở Campuchia là ngôi đền Ấn giáo lớn nhất thế giới

Văn hóa Ấn có thể được giới thiệu bởi các thương nhân, thầy tu và hoàng tử theo Ấn giáo và Phật giáo đã du hành từ Ấn Độ đến Đông Nam Á trong vài thế kỷ đầu tiên của Công nguyên và cuối cùng định cư ở đó. Sự thúc đẩy mạnh mẽ chắc chắn đến từ giai cấp thống trị trong vùng, những người đã mời những người Bà la môn đến phục vụ tại triều đình của họ với tư cách là tu sĩ, nhà chiêm tinh và cố vấn.[35] Thần thánh và hoàng gia có mối liên hệ chặt chẽ trong các chính thể này khi các nghi lễ của Ấn giáo xác nhận quyền lực của quốc vương. Những người Bà la môn và tu sĩ từ Ấn Độ đóng vai trò quan trọng trong việc hỗ trợ các triều đại cầm quyền thông qua các nghi lễ chính xác. Sự hợp nhất triều đại là cơ sở cho các vương quốc tập trung hơn xuất hiện ở Java, Sumatra, Campuchia, Miến Điện và dọc theo bờ biển miền Trung và Nam Việt Nam từ thế kỷ thứ 4 đến thế kỷ thứ 8.[36]

 
Ngôi đền thần Thấp Bà thế kỷ thứ 9 trong khu phức hợp Prambanan, được trang trí bằng các bức phù điêu của La-ma-diễn-na, nằm gần Yogyakarta, Indonesia

Các yếu tố nghệ thuật, kiến ​​trúc, nghi lễ và văn hóa như La-ma-diễn-na và Ma-ha-bà-la-đa đã được áp dụng và tùy chỉnh ngày càng phù hợp với đặc điểm khu vực. Hệ thống đẳng cấp, mặc dù được thông qua, nhưng chưa bao giờ được áp dụng phổ biến và chỉ phục vụ cho một nhóm quý tộc được chọn.[37] Nhiều người gặp khó khăn trong việc xác định thời điểm Ấn hóa ở Đông Nam Á vì các công trình kiến ​​trúc và tàn tích được tìm thấy tương tự như ở Ấn Độ.[38]

Các quốc gia như Srivijaya, Mataram, Majapahit và đế quốc Khmer có lãnh thổ liên tục, dân số kiên cường và nền kinh tế thặng dư cạnh tranh với chính Ấn Độ. Borobudur và Prambanan ở Java và Angkor ở Campuchia, ngoài sự hùng vĩ, còn là những ví dụ về văn hóa, phong cách và cách thể hiện khu vực phát triển rõ rệt.[39][40]

Đông Nam Á được gọi là Suvarnabhumi hay Sovannah Phoum (vùng đất vàng) và Suvarnadvipa (Quần đảo vàng) trong tiếng Phạn.[41] Nó được các thương nhân từ miền đông Ấn Độ thường xuyên lui tới, đặc biệt là Kalinga. Mối quan hệ văn hóa và thương mại giữa triều đại Chola hùng mạnh ở Nam Ấn Độ và các vương quốc Ấn giáo ở Đông Nam Á đã khiến Vịnh Bengal được gọi là "Hồ Chola", và các cuộc tấn công của Chola vào Srivijaya vào thế kỷ thứ 10 CN là ví dụ duy nhất về các cuộc tấn công quân sự của những người cai trị Ấn Độ chống lại Đông Nam Á. Triều đại Pala của Bengal, nơi kiểm soát trung tâm Phật giáo Ấn Độ, duy trì mối quan hệ chặt chẽ về kinh tế, văn hóa và tôn giáo, đặc biệt là với Srivijaya.[42]

Tôn giáo, quyền lực và tính hợp pháp sửa

 
Vở kịch múa La-ma-diễn-na của người Bali, được biểu diễn tại Vườn Sarasvati ở Ubud.

Các hệ thống chính trị và xã hội tiền Ấn Độ ở Đông Nam Á được đánh dấu bằng sự thờ ơ tương đối đối với dòng dõi. Vương quyền thần Ấn giáo cho phép những người cai trị thay thế lòng trung thành, tạo dựng các chính thể khắp thế giới và việc thờ cúng thần Thấp Bà và Tỳ Thấp Nô được kết hợp với việc thờ cúng tổ tiên, do đó những người cai trị Khmer, Java và Chăm tuyên bố địa vị bán thần thánh là hậu duệ của một vị thần. Các truyền thống Ấn giáo, đặc biệt là mối quan hệ với tính thiêng liêng của đất đai và các cấu trúc xã hội, vốn có trong đặc điểm xuyên quốc gia của Ấn giáo. Truyền thống sử thi của Ma-ha-bà-la-đa và La-ma-diễn-na đã hợp pháp hóa hơn nữa một người cai trị được đồng nhất với một vị thần, người đã chiến đấu và đánh bại những kẻ làm sai đe dọa trật tự đạo đức của thế giới.[43]

Ấn giáo không có một người sáng lập lịch sử duy nhất, một cơ quan đế quốc tập trung ở Ấn Độ cũng như một cơ cấu quan liêu, do đó đảm bảo sự độc lập tôn giáo tương đối cho cá nhân người cai trị. Nó cũng cho phép có nhiều dạng thần thánh, tập trung vào Tam thần, bộ ba Phạm Thiên, Tỳ Thấp Nô và Thấp Bà, các vị thần chịu trách nhiệm tạo ra, bảo tồn và hủy diệt vũ trụ.[44]

Những ảnh hưởng của Ấn giáo và Phật giáo đã tác động to lớn đến nhiều nền văn minh sinh sống ở Đông Nam Á, cung cấp một số cấu trúc đáng kể cho việc sáng tác các truyền thống chữ viết. Một yếu tố thiết yếu cho sự truyền bá và thích nghi của các tôn giáo này bắt nguồn từ các hệ thống thương mại của thế kỷ thứ ba và thứ tư.[45]  Để truyền bá thông điệp của các tôn giáo này, các tu sĩ Phật giáo và thầy tu Ấn giáo đã tham gia các tầng lớp buôn bán nhằm tìm cách chia sẻ các giá trị và tín ngưỡng tôn giáo và văn hóa của họ. Dọc theo đồng bằng sông Cửu Long, có thể quan sát thấy bằng chứng về các mô hình tôn giáo Ấn hóa ở các cộng đồng được gắn mác Phù Nam. Có thể tìm thấy những ghi chép sớm nhất được khắc trên đá ở Vocanh.[46] Các bản khắc bao gồm các tài liệu lưu trữ về Phật giáo và một chữ viết ở miền nam Ấn Độ được viết bằng tiếng Phạn có niên đại vào nửa đầu thế kỷ thứ ba. Tôn giáo Ấn Độ đã được các nền văn hóa địa phương hấp thụ sâu sắc và hình thành nên các biến thể đặc biệt của riêng họ về các cấu trúc này nhằm phản ánh lý tưởng của chính họ.

Các vương quốc Ấn hóa từ thế kỷ 1 đến thế kỷ 4 CN đã áp dụng vũ trụ học và nghi lễ của Ấn giáo, khái niệm devaraja về vương quyền và tiếng Phạn làm văn bản chính thức. Bất chấp sự hội nhập văn hóa cơ bản, các vương quốc này vẫn có quyền tự trị riêng và hoạt động độc lập.[47]

Sự suy yếu của Ấn hóa sửa

 
Bản đồ Đông Nam Á c. 900 CN, hiển thị Đế quốc Khmer màu đỏ, Srivijaya màu lục và Chăm Pa màu vàng.

Vương quốc Khmer sửa

Quá trình Ấn hóa không chỉ thay đổi nhiều khía cạnh văn hóa và chính trị mà còn thay đổi cả lĩnh vực tâm linh, tạo ra một loại hình Văn hóa phương Bắc bắt đầu từ đầu thế kỷ 14, phổ biến vì sự suy tàn nhanh chóng ở các vương quốc Ấn Độ. Sự suy tàn của các vương quốc Ấn giáo và sự trỗi dậy của các vương quốc Phật giáo đã dẫn đến sự hình thành Phật giáo Sinhala chính thống và là yếu tố then chốt dẫn đến sự suy tàn của Ấn hóa. Sukhothai và Ceylon là những nhân vật nổi bật đã hình thành nên trung tâm của Phật giáo và do đó trở nên phổ biến hơn so với Ấn giáo.[48]

Sự trỗi dậy của Hồi giáo sửa

Không chỉ tia sáng của Phật giáo là động lực thúc đẩy quá trình Ấn hóa sắp kết thúc, mà sự kiểm soát của Hồi giáo cũng đã tiếp quản vào giữa thế kỷ 13 để đánh bại các vương quốc Ấn giáo. Trong quá trình Hồi giáo đến với các vương quốc Ấn giáo truyền thống, hoạt động buôn bán được thực hiện rất nhiều và những người Ấn theo đạo Hồi ngày nay bắt đầu trở thành thương nhân trên khắp Đông Nam Á.[48] Hơn nữa, khi thương mại trở nên bão hòa hơn ở các khu vực Đông Nam Á, nơi quá trình Ấn hóa từng tồn tại, thì các khu vực này đã có nhiều dân cư theo đạo Hồi hơn. Cái gọi là sự kiểm soát của Hồi giáo này đã lan rộng đến nhiều trung tâm thương mại trên khắp các khu vực ở Đông Nam Á, bao gồm một trong những trung tâm thống trị nhất, Malacca, và do đó đã nhấn mạnh đến sự trỗi dậy rộng rãi của quá trình Hồi hóa.[48]

Các vương quốc bị Ấn hóa ở Đông Nam Á sửa

Xem thêm thông tin: Danh sách các đế chế và triều đại Ấn giáo

Các vương quốc lục địa sửa

 
Thế kỷ 10 tympanum của điệu múa thần Thấp Bà ở Chăm Pa, Việt Nam
  • Phù Nam: Phù Nam là một chính thể bao trùm phần cực nam của bán đảo Đông Dương trong thế kỷ 1 đến thế kỷ 6. Cái tên Phù Nam không được tìm thấy trong bất kỳ văn bản nào có nguồn gốc địa phương từ thời kỳ đó, và do đó được coi là một ngoại danh dựa trên lời kể của hai nhà ngoại giao Trung Quốc, Khương Thái và Châu Ưng, những người đã lưu trú ở đó vào giữa thế kỷ thứ 3 CN.[49]:24 Người ta không biết người dân Phù Nam đặt tên gì cho chính thể của họ. Một số học giả tin rằng các học giả Trung Quốc cổ đại đã phiên âm từ Phù Nam từ một từ liên quan đến từ bnaṃ hoặc vnaṃ trong tiếng Khmer (hiện đại: phnoṃ, có nghĩa là "núi"); trong khi những người khác nghĩ rằng Phù Nam có thể không phải là phiên âm chút nào, đúng hơn nó có nghĩa như những gì nó nói trong tiếng Trung, có nghĩa giống như "Miền Nam bình yên". Tập trung ở hạ lưu sông Mê Kông,[50] Phù Nam được coi là nền văn hóa Ấn giáo lâu đời nhất ở khu vực này, điều này cho thấy sự tương tác kinh tế xã hội kéo dài với Ấn Độ và các đối tác thương mại hàng hải của Ấn quyển.[7] Các ý tưởng văn hóa và tôn giáo đã đến Phù Nam qua tuyến đường thương mại Ấn Độ Dương. Thương mại với Ấn Độ đã bắt đầu từ trước năm 500 trước Công nguyên vì tiếng Phạn chưa thay thế tiếng Pali.[7] Ngôn ngữ của Phù Nam được xác định là ngôn ngữ đầu tiên của tiếng Khmer và chữ viết của nó là tiếng Phạn.[51]
 
Linga đá được tìm thấy ở Cát Tiên, miền nam Việt Nam
  • Chân Lạp: Chân Lạp là chính thể kế thừa của Phù Nam tồn tại từ khoảng cuối thế kỷ thứ 6 cho đến đầu thế kỷ thứ 9 ở Đông Dương, trước Đế quốc Khmer. Giống như người tiền nhiệm của nó, Chân Lạp chiếm một vị trí chiến lược nơi hội tụ các tuyến đường thương mại hàng hải của Ấn quyển và vùng văn hóa Á Đông, dẫn đến ảnh hưởng văn hóa và kinh tế xã hội kéo dài, cùng với việc áp dụng hệ thống chữ viết tiếng Phạn của triều đại Pallava phía nam Ấn Độ và triều đại Chalukya.[52][53] Người cai trị đầu tiên của Chân Lạp là Vīravarman đã áp dụng ý tưởng về vương quyền thần thánh và triển khai khái niệm về Harihara, "vị thần" theo chủ nghĩa đồng nhất của Ấn giáo, thể hiện nhiều quan niệm về quyền lực. Những người kế vị ông tiếp tục truyền thống này, do đó tuân theo quy tắc ứng xử Manusmṛti, Luật Manu dành cho đẳng cấp chiến binh Sát đế lỵ và truyền đạt ý tưởng về quyền lực chính trị và tôn giáo.[6]
  • Langkasuka: Langkasuka (-langkha tiếng Phạn nghĩa là "vùng đất huy hoàng" - sukkha nghĩa là "hạnh phúc") là một vương quốc Ấn giáo cổ đại nằm ở Bán đảo Mã Lai. Vương quốc, cùng với khu định cư Old Kedah, có lẽ là những vùng đất có lãnh thổ sớm nhất được thành lập trên Bán đảo Mã Lai. Theo truyền thống, việc thành lập vương quốc xảy ra vào thế kỷ thứ 2; Truyền thuyết Mã Lai cho rằng Langkasuka được thành lập tại Kedah, và sau đó chuyển đến Pattani.[54]
  • Chăm Pa: Các vương quốc Chăm Pa kiểm soát khu vực ngày nay là miền Nam và miền Trung Việt Nam. Vương quốc sớm nhất, Lâm Ấp được các nguồn sử liệu Trung Quốc mô tả vào khoảng năm 192 CN. Tôn giáo thống trị là Ấn giáo và văn hóa chịu ảnh hưởng nặng nề của Ấn Độ. Vào cuối thế kỷ 15, người Việt – những người theo Hán quyển – đã xóa bỏ những dấu vết cuối cùng còn sót lại của vương quốc hàng hải hùng mạnh một thời Chăm Pa.[55] Những người Chăm cuối cùng còn sống sót bắt đầu cuộc di cư vào năm 1471, nhiều người tái định cư trên lãnh thổ Khmer.[56][57]
  • Kambuja: Đế quốc Khmer được thành lập vào đầu thế kỷ thứ 9 trong một buổi lễ khai tâm và thánh hiến thần thoại của người sáng lập Jayavarman II tại Núi Kulen (Núi Mahendra) vào năm 802 CN. Sự kế thừa của các vị vua hùng mạnh, tiếp tục truyền thống devaraja của người theo Ấn giáo, trị vì kỷ nguyên cổ điển của nền văn minh Khmer cho đến thế kỷ 11. Phật giáo sau đó được du nhập tạm thời vào hoạt động tôn giáo của hoàng gia, với sự gián đoạn và phân cấp dẫn đến việc bị loại bỏ sau đó. Niên đại hoàng gia kết thúc vào thế kỷ 14.[58] Trong thời kỳ này của đế chế Khmer, các chức năng xã hội về hành chính, nông nghiệp, kiến ​​trúc, thủy văn, hậu cần, quy hoạch đô thị, văn học và nghệ thuật đã chứng kiến ​​một mức độ phát triển, hoàn thiện và thành tựu chưa từng có từ sự thể hiện khác biệt của vũ trụ học Ấn giáo.[59]
  • Vương quốc Môn: Từ thế kỷ thứ 9 cho đến khi Vương quốc Hanthawaddy đột ngột kết thúc vào năm 1539, các vương quốc Môn (Dvaravati, Hariphunchai, Pegu) nổi tiếng vì đã tạo điều kiện thuận lợi cho trao đổi văn hóa Ấn hóa ở vùng hạ Miến, đặc biệt là nhờ có mối quan hệ chặt chẽ với Sri Lanka.[60]
  • Sukhothai: Những dân tộc Thái đầu tiên giành được độc lập khỏi Đế quốc Khmer và thành lập vương quốc của riêng mình vào thế kỷ 13. Sukhothai là tiền thân của Vương quốc Ayutthaya và Vương quốc Xiêm. Mặc dù thuộc dân tộc Thái, vương quốc Sukhothai về nhiều mặt là sự tiếp nối của nền văn minh Phật giáo Môn-Dvaravati, cũng như Đế quốc Khmer láng giềng.[61][62]

Các vương quốc ở đảo sửa

 
Quán Thế Âm bằng vàng từ Malayu-Srivijaya, Indonesia
 
Tượng Durga có niên đại từ thế kỷ thứ 9 Mataram từ Trung Java
 
Đền thờ thần đầu voi ở Bali, một phong tục phổ biến từ Majapahit.
  • Salakanagara: Vương quốc Salakanagara là vương quốc bị Ấn hóa đầu tiên được ghi nhận trong lịch sử ở Tây Java, được thành lập bởi một thương nhân Ấn Độ sau khi kết hôn với một công chúa Sundan địa phương. Vương quốc này tồn tại từ năm 130 đến năm 362 CN.[63]
  • Tarumanagara: Vương quốc Tarumanagara là một vương quốc bị Ấn hóa Sundan thời kỳ đầu, nằm không xa Jakarta ngày nay, và theo người cai trị bia ký Tugu, Purnavarman, rõ ràng đã xây dựng một con kênh làm thay đổi dòng chảy của sông Cakung và tiêu thoát nước cho một khu vực ven biển để làm nông nghiệp và định cư. Trong các bản khắc của mình, Purnavarman liên kết mình với thần Tỳ Thấp Nô, và những người Bà la môn đã thực hiện nghi thức đảm bảo dự án thủy lực.
  • Kalingga: Kalingga (tiếng Java: Karajan Kalingga) là vương quốc bị Ấn hóa thế kỷ thứ 6 trên bờ biển phía bắc của Trung Java, Indonesia. Đây là vương quốc Phật-Ấn giáo sớm nhất ở Trung Java, cùng với Kutai và Tarumanagara là những vương quốc lâu đời nhất trong lịch sử Indonesia.
  • Melayu: Melayu là một vương quốc Đông Nam Á cổ điển. Nguồn chính cho phần lớn thông tin về vương quốc là Lịch sử mới của nhà Đường và hồi ký của nhà sư Phật giáo Trung Quốc Yijing, người đã đến thăm vào năm 671 CN, và nói rằng nó đã được Srivijaya "tiếp thu" vào năm 692 CN, nhưng đã có "tan vỡ" vào cuối thế kỷ XI theo Chao Jukua. Vị trí chính xác của vương quốc là chủ đề nghiên cứu của các nhà sử học.
  • Srivijaya: Từ thế kỷ thứ 7 đến thế kỷ 13 Srivijaya, một đế quốc hàng hải tập trung trên đảo Sumatra ở Indonesia, đã tiếp nhận Phật giáo Đại thừa và Kim Cương thừa dưới sự cai trị của các nhà cai trị từ Dapunta Hyang Sri Jayanasa đến Sailendras. Là thành trì của Phật giáo Kim Cương thừa, Srivijaya đã thu hút những người hành hương và học giả từ các khu vực khác của châu Á. Kinh Dịch báo cáo rằng vương quốc này là nơi sinh sống của hơn một nghìn học giả Phật giáo. Một học giả Phật giáo nổi tiếng gốc địa phương, Pháp Xứng, đã dạy triết học Phật giáo ở Srivijaya và Na-lan-đà (ở Ấn Độ), và là thầy của A-đề-sa. Hầu hết thời gian, đế chế Phật giáo Mã Lai này có mối quan hệ thân mật với Trung Quốc và Đế quốc Pala ở Bengal, và bản khắc Nalanda năm 860 CN ghi lại rằng Maharaja Balaputra đã xây dựng một tu viện tại trường đại học Nalanda gần lãnh thổ Pala. Vương quốc Srivijaya không còn tồn tại vào thế kỷ 13 do nhiều yếu tố khác nhau, bao gồm sự mở rộng của các đế chế Java, Singhasari và Majapahit.[64]
  • Tambralinga: Tambralinga là một vương quốc cổ xưa nằm trên Bán đảo Mã Lai, từng chịu ảnh hưởng của Srivijaya. Cái tên này đã bị lãng quên cho đến khi các học giả công nhận Tambralinga là Nagara Sri Dharmaraja (Nakhon Si Thammarat). Những ghi chép ban đầu rất khan hiếm nhưng thời gian tồn tại của nó được ước tính là từ thế kỷ thứ bảy đến thế kỷ thứ mười bốn. Tambralinga lần đầu tiên gửi cống nạp cho hoàng đế nhà Đường vào năm 616 CN. Trong tiếng Phạn, Tambra nghĩa là "màu đỏ" và linga nghĩa là "biểu tượng", điển hình tượng trưng cho năng lượng thần thánh của Thấp Bà.
  • Mataram: Vương quốc Mataram phát triển mạnh mẽ từ thế kỷ 8 đến thế kỷ 11. Đầu tiên nó tập trung ở trung tâm Java trước khi chuyển sang phía đông Java. Vương quốc này sản sinh ra một số ngôi đền Ấn-Phật giáo ở Java, bao gồm Mạn-đà-la Phật giáo Borobudur và ngôi đền Ấn giáo Tam Thần Prambanan chủ yếu dành riêng cho Thấp Bà. Sailendras là gia đình cai trị vương quốc này ở giai đoạn đầu ở miền trung Java, trước khi bị thay thế bởi Vương triều Isyana.
  • Kadiri: Vào thế kỷ thứ 10, Mataram thách thức quyền lực tối cao của Srivijaya, dẫn đến việc Srivijaya phá hủy thủ đô Mataram vào đầu thế kỷ 11. Được phục hồi bởi Vua Airlangga (khoảng 1020–1050), vương quốc bị chia cắt sau cái chết của ông; bang Kediri mới, ở phía đông Java, đã trở thành trung tâm văn hóa Java trong hai thế kỷ tiếp theo, lan rộng ảnh hưởng của nó đến các khu vực phía đông của Đông Nam Á. Việc buôn bán gia vị ngày càng trở nên quan trọng khi nhu cầu từ các nước châu Âu ngày càng tăng. Trước khi học cách giữ cho cừu và gia súc sống sót trong mùa đông, họ phải ăn thịt muối, được làm ngon miệng bằng cách thêm gia vị. Một trong những nguồn chính là Quần đảo Maluku (hay "Quần đảo Gia vị") ở Indonesia, và vì thế Kediri trở thành một quốc gia thương mại mạnh.
  • Singhasari: Tuy nhiên, vào thế kỷ 13, triều đại Kediri bị lật đổ bởi một cuộc cách mạng và Singhasari nổi lên ở phía đông Java. Lãnh thổ của bang mới này được mở rộng dưới sự cai trị của vị chiến vương Kertanegara. Ông bị giết bởi một hoàng tử của triều đại Kediri trước đó, người sau đó đã thành lập vương quốc Hindu-Java vĩ đại cuối cùng, Majapahit. Đến giữa thế kỷ 14, Majapahit kiểm soát hầu hết Java, Sumatra và Bán đảo Mã Lai, một phần của Borneo, miền nam Celebes và Moluccas. Nó cũng gây ảnh hưởng đáng kể trên đất liền.
  • Majapahit: Đế quốc Majapahit, tập trung ở Đông Java, kế thừa đế quốc Singhasari và phát triển mạnh mẽ ở quần đảo Indonesia giữa thế kỷ 13 và 15. Được chú ý nhờ việc mở rộng hải quân, người Java trải dài về phía tây-đông từ Lamuri ở Aceh đến Wanin ở Papua. Majapahit là một trong những đế chế Ấn giáo cuối cùng và vĩ đại nhất ở Đông Nam Á hải đảo. Hầu hết văn hóa, truyền thống và nền văn minh Ấn giáo của người Bali đều bắt nguồn từ di sản Majapahit. Một số lượng lớn quý tộc, linh mục và nghệ nhân Majapahit đã tìm thấy quê hương của họ ở Bali sau khi Majapahit suy tàn và trở thành Vương quốc Demak.
  • Galuh: Galuh là một vương quốc Ấn giáo cổ đại ở phía đông Tatar Pasundan (nay là tỉnh tây Java và vùng Banyumasan của tỉnh miền trung Java), Indonesia. Nó được thành lập sau sự sụp đổ của vương quốc Tarumanagara vào khoảng thế kỷ thứ 7. Theo truyền thống, vương quốc Galuh gắn liền với vùng văn hóa Priangan phía đông, xung quanh sông Citanduy và Cimanuk, với lãnh thổ trải dài từ sông Citarum ở phía tây, đến sông Pamali (sông Brebes ngày nay) và sông Serayu ở phía đông. Thủ đô của nó nằm ở Kawali, gần thành phố Ciamis ngày nay.
  • Sunda: Vương quốc Sunda là một vương quốc Ấn giáo nằm ở phía tây Java từ năm 669 CN đến khoảng năm 1579 CN, bao gồm khu vực Banten, Jakarta, Tây Java và phần phía tây của Trung Java ngày nay. Theo các ghi chép lịch sử chính, bản thảo Bujangga Manik, biên giới phía đông của Vương quốc Sunda là sông Pamali (Ci Pamali, sông Brebes ngày nay) và sông Serayu (Ci Sarayu) ở Trung Java.

Các vương quốc bị Ấn hóa ở Tây Nam Á sửa

Xem thêm: Di sản Ấn giáo và Phật giáo ở Afghanistan và Cuộc chinh phục Afghanistan của người Hồi
 
Thần Surya (Tô Lợi Da) ngồi trên cỗ xe Corinthian từ Afghanistan cổ đại

Các khu vực phía đông của Afghanistan được coi là một phần của Ấn Độ về mặt chính trị. Phật giáo và Ấn giáo đã thống trị khu vực cho đến khi người Hồi giáo chinh phục.[65] Kabul và Zabulistan, nơi có Phật giáo và các tôn giáo khác của Ấn Độ, đã phản kháng gay gắt trước sự tiến bộ của người Hồi giáo trong hai thế kỷ, với Kabul Shahi và Zunbils vẫn không bị khuất phục cho đến khi các cuộc chinh phục của Saffarid và Ghaznavid.[66] Tầm quan trọng của vương quốc Zun và những người cai trị nó mà Zunbils đã khiến họ chặn đường người Ả Rập xâm chiếm Thung lũng sông Ấn.[67]

Theo nhà sử học André Wink, "Ở miền nam và miền đông Afghanistan, các vùng Zamindawar (Zamin I Datbar hay vùng đất của người ban công lý, Arachosia cổ điển) và Zabulistan hoặc Zabul (Jabala, Kapisha, Kia pi shi) và Kabul, người Ả Rập đã bị phản đối một cách hiệu quả trong hơn hai thế kỷ, từ năm 643 đến năm 870 sau Công Nguyên, bởi những người cai trị bản địa là người Zunbils và những người Kabul-Shah có liên quan của triều đại được gọi là Phật giáo-Shahi. Với Makran và Baluchistan và phần lớn Sindh được coi là thuộc khu vực biên giới văn hóa và chính trị giữa Ấn Độ và Ba Tư.[68] Ông cũng viết, "Tuy nhiên, rõ ràng là vào thế kỷ thứ bảy đến thế kỷ thứ chín, người Zunbils và bà con của họ là người Kabulshah đã cai trị một vương quốc chủ yếu là người Ấn Độ chứ không phải là vương quốc Ba Tư. Trên thực tế, các nhà địa lý Ả Rập thường nói về 'vị vua đó' của al-Hind... (ai) mang danh hiệu Zunbil."[68]

Các địa điểm khảo cổ như Tapa Sardar và Gardez thế kỷ thứ 8 cho thấy sự pha trộn giữa Phật giáo với hình tượng giáo phái Shaiva mạnh mẽ.[69] Khoảng năm 644 CN, nhà sư du hành Trung Quốc Huyền Trang đã kể lại về Zabul (mà ông gọi bằng tên tiếng Phạn là Jaguda), mà ông mô tả là chủ yếu là ngoại đạo, mặc dù cũng tôn trọng Phật giáo Đại thừa, mặc dù thiểu số có sự ủng hộ của hoàng gia của nó. Xét về các tín ngưỡng khác, thần Śuna,[70] được coi là vị thần đứng đầu của đất nước.[71]

Caliph Al-Ma'mun (r. 813–833 CN) dẫn đầu các cuộc thám hiểm Ả Rập cuối cùng ở Kabul và Zabul, sau đó cuộc xung đột kéo dài kết thúc với sự tan rã của đế chế. Rutbil buộc phải cống nạp gấp đôi cho Caliph.[72] Vua của Kabul bị hắn bắt và chuyển sang đạo Hồi.[73] Zunbil cuối cùng đã bị giết bởi Ya'qub bin al-Layth cùng với lãnh chúa cũ của hắn là Salih b. al-Nadr vào năm 865.[74] Trong khi đó, Shahi theo Ấn giáo của Kabul bị đánh bại dưới sự chỉ huy của Mahmud của Ghazni.[75] Binh lính Ấn là một phần của quân đội Ghaznavid, Baihaki đề cập đến các sĩ quan Ấn giáo do Ma'sud tuyển dụng.[76] Học giả Hồi giáo thế kỷ 14 Ibn Battuta đã mô tả Hindu Kush có nghĩa là "kẻ giết người da đỏ", bởi vì một số lượng lớn nô lệ được đưa từ Ấn Độ đến đã chết vì thời tiết nguy hiểm ở đây.[77]

Zabulistan sửa

Zabulistan, một khu vực lịch sử ở miền nam Afghanistan gần tương ứng với các tỉnh Zabul và Ghazni ngày nay,[78][79] là một tập hợp các lãnh chúa lỏng lẻo của những người cai trị theo Ấn giáo khi chúng rơi vào tay triều đại Turk Shahi vào thế kỷ thứ 7, mặc dù quyền bá chủ tiếp tục cho đến thế kỷ thứ 11. Vương quốc Ấn giáo Kapisha đã tách ra khi phần phía tây của nó hình thành một quốc gia riêng biệt gọi là vương quốc Zabul. Đó là sự chia rẽ trong gia đình vì có mối quan hệ họ hàng và chính trị giữa các bang Kabul và Zabul.[80]

Zunbils, một triều đại hoàng gia ở phía nam Hindu Kush ở khu vực miền nam Afghanistan ngày nay, tôn thờ Zhuna, có thể là thần mặt trời có liên hệ với thần Ấn giáo Surya và đôi khi được gọi là Zoor hoặc Zoon. Anh ta được thể hiện bằng ngọn lửa tỏa ra từ đầu trên đồng xu. Các bức tượng được trang trí bằng vàng và dùng hồng ngọc làm mắt. Huyền Trang gọi ông là "sunagir".[81] Nó được liên kết với vị thần Aditya của Ấn giáo ở Multan, các tôn giáo tiền Phật giáo và thực hành vương quyền của Tây Tạng cũng như phái Shaiva.[82] Đền thờ của ông nằm trên một ngọn núi linh thiêng ở Zamindawar. Ban đầu nó có vẻ như đã được người Hephthalite mang đến đó, thay thế vị thần trước đó trên cùng một địa điểm. Những điểm tương đồng đã được ghi nhận với chế độ quân chủ tiền Phật giáo của Tây Tạng, bên cạnh ảnh hưởng của Hỏa giáo đối với nghi lễ của nó. Dù nguồn gốc của nó là gì, nó chắc chắn được đặt trên một ngọn núi và trên một vị thần núi đã có từ trước trong khi hợp nhất với các học thuyết thờ cúng Shaiva.[83]

Triều đại Phật giáo Turk Shahi ở Kabul sửa

 
Phù đồ Phật giáo mới được khai quật tại Mes Aynak ở tỉnh Logar. Những bảo tháp tương tự đã được phát hiện ở tỉnh Ghazni lân cận, bao gồm cả tỉnh Samangan phía bắc.

Khu vực này từng nằm dưới sự cai trị của Turk Shahi, người đã nắm quyền cai trị Kabul vào thế kỷ thứ bảy và sau đó bị người Ả Rập tấn công.[84] Triều đại Turk Shahi theo Phật giáo và được theo sau bởi triều đại theo Ấn giáo ngay trước cuộc chinh phục của Saffarid vào năm 870 CN.[85]

Turk Shahi là một triều đại Phật giáo Đột Quyết cai trị từ Kabul và Kapisa vào thế kỷ thứ 7 đến thế kỷ thứ 9. Họ thay thế Nezak – triều đại cuối cùng của người Bactria cai trị. Kabulistan là trung tâm của lãnh địa Turk Shahi, đôi khi bao gồm Zabulistan và Càn-đà-la.[86] Người cai trị Shahi cuối cùng của Kabul, Lagaturman, đã bị phế truất bởi một bộ trưởng Bà la môn, có thể tên là Vakkadeva,[87][88][89] trong c. 850, báo hiệu sự kết thúc của triều đại Phật giáo Turk Shahi và sự khởi đầu của triều đại Ấn giáo Shahi ở Kabul.[90]

Triều đại Ấn giáo Shahi ở Kabul sửa

 
Khu phức hợp đền Ấn giáo Amb được xây dựng từ thế kỷ thứ 7 đến thế kỷ thứ 9 CN dưới thời trị vì của Đế quốc Ấn giáo Shahi[91]

Ấn giáo Shahi (850–1026 CN) là một triều đại Ấn giáo cai trị Thung lũng Kabul, Càn-đà-la (Pakistan ngày nay và đông bắc Afghanistan), và tây bắc Ấn Độ ngày nay, trong thời kỳ đầu thời trung cổ ở tiểu lục địa Ấn. Họ đã kế vị Turk Shahi. Có hai triều đại kế tiếp nhau ở Thung lũng Kabul và Càn-đà-la triều đại Sát đế lỵ và triều đại Bà la môn thay thế nó.[92] Cả hai đều sử dụng danh hiệu Shahi. Thông tin chi tiết về những người cai trị này đã được các nhà nghiên cứu tập hợp từ biên niên sử, tiền xu và chữ khắc trên đá vì không có tài liệu tổng hợp nào về lịch sử của họ.[92] Năm 1973, Nhà sử học Yogendra Mishra đề xuất rằng theo Rajatarangini, các Shahi theo Ấn giáo là Sát đế lỵ.[93]

Theo những dòng chữ hiện có, sau đây là tên của các vị vua Ấn giáo Shahi: Vakkadeva, Kamalavarman, Bhimadeva, Jayapala, Anandapala, Trilochanapala và Bhimpala.[87][88][89]

  • Vakkadeva: Theo The Maze Sharif Inscription of the Time of the Shahi Ruler Veka, được phát hiện gần đây từ miền bắc Afghanistan và được báo cáo bởi Viện Văn minh Châu Á Taxila, Islamabad, Veka (sic.) đã chinh phục khu vực phía bắc của Afghanistan 'với lực lượng gấp tám lần' và cai trị ở đó. Ông đã thành lập một ngôi đền thần Thấp Bà ở đó và được khánh thành bởi Parimaha Maitya (Đại tướng).[94] Ông cũng phát hành đồng xu loại Voi và Sư tử với truyền thuyết Shri Vakkadeva. Chín số phát hành chính của đồng bạc Bull và Horseman và chỉ một số phát hành đồng xu tương ứng của Spalapatideva đã có sẵn. Có tới năm đồng xu đồng loại Voi và Sư tử của Shri Vakkadeva và điều kỳ lạ là số phát hành đồng của Vakka lại cùng thời điểm với số phát hành bạc của Spalapati.[87]
  • Kamalavarman: Trong thời trị vì của Kamalavarman, sự cai trị của Saffarid suy yếu nhanh chóng và cuối cùng Sistan trở thành một phần của Đế quốc Samanid. Tình trạng rối loạn nói chung chiếm ưu thế và quyền kiểm soát Zabulistan thường xuyên được đổi chủ. Lợi dụng tình hình, người Shahis đẩy mạnh các hoạt động ở biên giới phía tây của họ. Kết quả là sự xuất hiện của một cường quốc Ấn giáo nhỏ ở Ghazni, được người Shahis hỗ trợ. "Các nhà chức trách hoặc chính quyền ban đầu hoặc thông tin ban đầu lưu giữ đều đề cập đến Lawik", một người theo Ấn giáo, với tư cách là người cai trị ở Ghazni, trước khi nơi này bị thống đốc nô lệ Thổ Nhĩ Kỳ của người Samanids tiếp quản.[95]
  • Jaypala: Với Jayapala, một triều đại mới bắt đầu cai trị vương quốc Shahi cũ ở phía đông nam Afghanistan và sự thay đổi diễn ra suôn sẻ và đồng thuận. Khi đăng quang, Jayapala đã sử dụng hậu tố tên bổ sung Deva từ triều đại của người tiền nhiệm bên cạnh phần kết thúc tên pala của chính gia đình mình. (Với việc Kabul bị mất trong suốt cuộc đời của Jayapaladeva, những người kế vị ông - Anandapala, Trilochanapala và Bhimapala - đã trở lại tên cuối cùng của gia đình họ.) Jayapala không phát hành bất kỳ đồng xu nào dưới tên riêng của mình. Đồng xu Bull và Horseman có truyền thuyết Samantadeva, tính bằng bilon, dường như đã được đúc dưới thời trị vì của Jayapala. Là người kế vị Bhima, Jayapala là quốc vương Shahi của bang Kabul, hiện bao gồm cả Punjab. Minhaj-ud-din mô tả Jayapala là "người vĩ đại nhất của Rais ở Hindustan."[89]

Balkh sửa

Từ bằng chứng lịch sử, có vẻ như Tokharistan (Bactria) là khu vực duy nhất bị người Ả Rập chiếm đóng nhiều nơi Phật giáo phát triển mạnh mẽ và là khu vực duy nhất được sáp nhập vào đế chế Ả Rập nơi nghiên cứu tiếng Phạn được theo đuổi cho đến khi chinh phục.[96] Hui'Chao, người đã đến thăm vào khoảng năm 726, đề cập rằng người Ả Rập cai trị nơi này và tất cả cư dân đều là Phật tử.[97] Cuộc chinh phục cuối cùng của Balkh được thực hiện bởi Qutayba ibn Muslim vào năm 705.[98] Trong số các tu viện Phật giáo của Balkh, tu viện lớn nhất là Nava Vihara, sau này được Ba Tư hóa thành Naw Bahara sau cuộc chinh phục Balkh của người Hồi giáo.[99] Người ta không biết nó tiếp tục phục vụ như một nơi thờ cúng trong bao lâu sau cuộc chinh phục. Lời kể của người Ả Rập thời kỳ đầu đưa ra những câu chuyện trái ngược nhau.[100]

Ghur sửa

Amir Suri, một vị vua của triều đại Ghurid, ở vùng Ghor thuộc miền trung Afghanistan ngày nay, và con trai ông là Muhammad ibn Suri, mặc dù mang tên Ả Rập nhưng đều là những người theo đạo Phật.[101] Trong thời gian cai trị từ thế kỷ thứ 9 đến thế kỷ thứ 10, họ bị những người Hồi giáo xung quanh coi là người ngoại giáo, và chỉ dưới thời trị vì của con trai Muhammad là Abu Ali ibn Muhammad, triều đại Ghurid mới trở thành một triều đại Hồi giáo. Amir Suri là hậu duệ của vua Ghurid Amir Banji, người có quyền cai trị được hợp pháp hóa bởi Abbasid Harun al-Rashid khalifah. Anh ta được biết là đã chiến đấu với người cai trị Saffarid Ya'qub ibn al-Layth al-Saffar, người đã chinh phục được phần lớn Khurasan ngoại trừ Ghur.[102] Ghur vẫn là một vùng đất ngoại giáo cho đến thế kỷ 11. Mahmud của Ghazni, người đã đột kích nó, đã để lại giới luật Hồi giáo để dạy đạo Hồi cho người dân địa phương. Khu vực này trở thành người Hồi giáo vào thế kỷ 12 mặc dù nhà sử học Satish Chandra nói rằng Phật giáo Đại thừa được cho là đã tồn tại cho đến cuối thế kỷ này.[103]

Nuristan sửa

Khu vực rộng lớn kéo dài từ Nuristan hiện đại đến Kashmir (được A. M. Cacopardo đặt tên là "Peristan") chứa nhiều nền văn hóa "Kafir" và các ngôn ngữ Ấn-Âu đã bị Hồi hóa trong một thời gian dài. Trước đó, nó được bao quanh bởi các khu vực Phật giáo. Quá trình Hồi hóa Badakhshan gần đó bắt đầu vào thế kỷ thứ 8 và Peristan hoàn toàn bị bao vây bởi các quốc gia Hồi giáo vào thế kỷ 16 với quá trình Hồi hóa Baltistan. Các quốc gia Phật giáo tạm thời mang lại khả năng đọc viết và cai trị nhà nước cho khu vực. Sự suy tàn của Phật giáo khiến nó trở nên bị cô lập nặng nề.[104]

Làn sóng nhập cư Pashtun liên tiếp, trước hoặc trong thế kỷ 16 và 17, đã di dời người Kafirs và Pashayi nguyên thủy từ thung lũng Kunar và thung lũng Laghman, hai tỉnh phía đông gần Jalalabad, đến những vùng núi kém màu mỡ hơn.[105] Trước khi cải đạo, người Kafir ở Kafiristan đã thực hành một hình thức Ấn giáo cổ đại được truyền tải bằng các bồi đắp phát triển tại địa phương.[106] Khu vực từ Nuristan đến Kashmir (được A. M. Cacopardo đặt tên là Peristan) là nơi sinh sống của rất nhiều nền văn hóa "Kafir".[104] Họ được gọi là Kafirs do ngoại giáo lâu dài, vẫn độc lập về mặt chính trị cho đến khi bị Amir Abdul Rahman Khan người Afghanistan chinh phục và buộc phải cải đạo vào năm 1895–1896[107] trong khi những người khác cũng cải đạo để tránh phải trả jizya.[108]

Theo Gardizi, vào năm 1020–21, Sultan Mahmud của Ghazna dẫn đầu một chiến dịch chống lại Kafiristan và người dân ở "thung lũng dễ thương của Nur và Qirat".[109] Những người này thờ sư tử.[110] Tuy nhiên, Mohammad Habib cho rằng họ có thể đã thờ Phật dưới hình dạng một con sư tử (Sakya Sinha).[111] Ramesh Chandra Majumdar nói rằng họ có một ngôi đền Ấn giáo đã bị tướng của Mahmud phá hủy.[112]

Ảnh hưởng của văn hóa Ấn sửa

 
Candi Bukit Batu Pahat của Thung lũng Bujang. Một vương quốc Ấn-Phật giáo cai trị Kedah cổ đại có thể sớm nhất là vào năm 110 CN, bằng chứng sớm nhất về ảnh hưởng mạnh mẽ của Ấn Độ vốn từng phổ biến của người Mã Lai ở Kedahan.

Việc sử dụng khái niệm Đại Ấn để chỉ một phạm vi văn hóa Ấn đã được phổ biến bởi một mạng lưới các học giả Bengali vào những năm 1920, tất cả đều là thành viên của Hiệp hội Đại Ấn có trụ sở tại Calcutta. Những người lãnh đạo ban đầu của phong trào bao gồm nhà sử học R. C. Majumdar (1888–1980); các nhà ngữ văn Suniti Kumar Chatterji (1890–1977) và P. C. Bagchi (1898–1956), và các nhà sử học Phanindranath Bose và Kalidas Nag (1891–1966).[113][114] Một số công thức của họ được lấy cảm hứng từ các cuộc khai quật đồng thời ở Angkor của các nhà khảo cổ người Pháp và bởi các bài viết của nhà Ấn học người Pháp Sylvain Lévi. Các học giả của xã hội đã công nhận một sự đô hộ văn hóa nhân từ của Ấn Độ cổ đại ở Đông Nam Á, trái ngược hoàn toàn – theo quan điểm của họ – với chủ nghĩa thực dân phương Tây đầu thế kỷ 20.[115][116][117]

Thuật ngữ Đại Ấn và khái niệm về sự bành trướng rõ ràng của Ấn giáo ở Đông Nam Á cổ đại có liên quan đến cả chủ nghĩa dân tộc Ấn Độ[118] và chủ nghĩa dân tộc Ấn giáo.[119] Tuy nhiên, nhiều người theo chủ nghĩa dân tộc Ấn Độ, như Jawaharlal Nehru và Rabindranath Tagore, mặc dù chấp nhận "sự lý tưởng hóa Ấn như một nhà văn minh thế giới nhân từ và không cưỡng bức và là nguồn gốc của sự khai sáng toàn cầu,"[120] vẫn tránh xa các công thức rõ ràng về "Greater India".[121] Ngoài ra, một số học giả đã coi sự tiếp biến văn hóa Ấn/Phật giáo ở Đông Nam Á cổ đại là "một quá trình văn hóa duy nhất trong đó Đông Nam Á là ma trận và Nam Á là trung gian."[122]  Trong lĩnh vực lịch sử nghệ thuật, đặc biệt là trong các tác phẩm của Mỹ, thuật ngữ này tồn tại nhờ ảnh hưởng của nhà lý luận nghệ thuật Ananda Coomaraswamy. Quan điểm của Coomaraswamy về lịch sử nghệ thuật toàn Ấn Độ bị ảnh hưởng bởi "những người theo chủ nghĩa dân tộc văn hóa Calcutta".[123]

Theo một số cách giải thích, Đại Ấn bao gồm "các vùng đất bao gồm Miến Điện, Java, Campuchia, Bali và các chính thể Chăm Pa và Phù Nam trước đây của Việt Nam ngày nay,"[124] trong đó văn hóa Ấn và Ấn giáo đã để lại "dấu ấn dưới dạng di tích", chữ khắc và các dấu vết khác của quá trình "Ấn hóa"[124] lịch sử." Theo một số tài liệu khác, nhiều xã hội ở Thái Bình Dương và "hầu hết thế giới Phật giáo bao gồm Ceylon, Tây Tạng, Trung Á và thậm chí cả Nhật Bản được coi là nằm trong mạng lưới các thuộc địa văn hóa Ấn hóa này"[124] Cách sử dụng cụ thể này – ngụ ý văn hóa "phạm vi ảnh hưởng" của Ấn Độ – được thúc đẩy bởi Hiệp hội Đại Ấn, được thành lập bởi một nhóm các nhà văn Bengali,[125] và không được tìm thấy trước những năm 1920. Thuật ngữ Đại Ấn được sử dụng trong các văn bản lịch sử ở Ấn Độ vào những năm 1970.[126]

Mở rộng văn hóa sửa

 
Atashgah của Baku, một ngôi đền lửa ở Azerbaijan được sử dụng bởi cả người theo Ấn giáo[127][128] và người theo Hỏa giáo ở Ba Tư
 
Hình tượng Ấn-Phật giáo từ hang Mạc Cao trên sa mạc Gobi

Văn hóa lan rộng qua các tuyến đường thương mại nối Ấn Độ với miền nam Miến Điện, miền trung và nam Xiêm, bán đảo Mã Lai và Sumatra đến Java, hạ lưu Campuchia và Chăm Pa. Các ngôn ngữ Pali và Phạn và chữ Ấn, cùng với Phật giáo Thượng tọa bộ và Đại thừa, Bà La Môn giáo và Ấn giáo, được truyền từ tiếp xúc trực tiếp cũng như thông qua các văn bản thiêng liêng và văn học Ấn. Đông Nam Á đã phát triển một số đế chế thuộc địa thịnh vượng và rất hùng mạnh, góp phần vào sự sáng tạo nghệ thuật và phát triển kiến ​​trúc của Ấn-Phật giáo. Những tác phẩm nghệ thuật và kiến ​​trúc sánh ngang với những tác phẩm được xây dựng ở Ấn Độ, đặc biệt là về quy mô, thiết kế và thành tựu thẩm mỹ tuyệt đối. Những ví dụ đáng chú ý là di tích Borobudur ở Java và Angkor ở Campuchia. Đế quốc Srivijaya ở phía nam và Đế quốc Khmer ở ​​phía bắc cạnh tranh ảnh hưởng trong khu vực.

Một đặc điểm xác định mối liên kết văn hóa giữa Đông Nam Á và tiểu lục địa Ấn là việc tiếp nhận văn hóa và triết học Vệ đà/Ấn và Phật giáo cổ đại của Ấn Độ vào Myanmar, Tây Tạng, Thái Lan, Indonesia, Mã Lai, Lào và Campuchia. Chữ Ấn được tìm thấy ở các đảo Đông Nam Á, từ Sumatra, Java, Bali, Nam Sulawesi và Philippines.[129] La-ma-diễn-na và Ma-ha-bà-la-đa đã có tác động lớn đến Nam và Đông Nam Á. Một trong những bằng chứng rõ ràng nhất về truyền thống của pháp Ấn giáo là việc sử dụng rộng rãi cử chỉ chào hỏi và tôn trọng Anjali Mudra. Nó được thấy trong cách namasté của Ấn Độ và những cử chỉ tương tự được biết đến khắp Đông Nam Á; các từ cùng gốc của nó bao gồm sampeah của Campuchia, sembah của Indonesia, gassho của Nhật và wai của Thái Lan.

Ngoài dãy Himalaya và Hindu Kush ở phía bắc, dọc theo Con đường Tơ lụa, ảnh hưởng của Ấn Độ gắn liền với Phật giáo. Tây Tạng và Khotan là những người thừa kế trực tiếp của Phật giáo sông Hằng, bất chấp sự khác biệt về ngôn ngữ. Nhiều tu sĩ Tây Tạng thậm chí còn biết rất rõ tiếng Phạn.[130] Ở Khotan, La-ma-diễn-na được lưu hành tốt bằng ngôn ngữ Khotan, mặc dù cách kể chuyện hơi khác so với phiên bản sông Hằng.[131] Ở Afghanistan, Uzbekistan và Tajikistan, nhiều tu viện Phật giáo đã được thành lập. Những quốc gia này được sử dụng như một loại bàn đạp cho các nhà sư mang kinh điển và hình ảnh Phật giáo Ấn đến Trung Quốc.[130] Xa hơn về phía bắc, tại sa mạc Gobi, các bức tượng của thần đầu voi và thần Kartikeya (Thất Kiến Đà) đã được tìm thấy cùng với hình ảnh Phật giáo trong hang Mạc Cao.[131]

Điểm tương đồng về văn hóa sửa

Tôn giáo, thần thoại và văn hóa dân gian sửa

 
Rama, Sita và Lakshmana trong trò chơi rối bóng Thái
  • Ấn giáo được đa số người dân Bali thực hành.[132] Người Chăm ở Việt Nam vẫn theo Ấn giáo. Mặc dù chính thức theo Phật giáo, nhiều người Thái, Khmer và Miến cũng tôn thờ các vị thần Ấn giáo dưới hình thức đồng bộ.
  • Các Bà La Môn đã có một vai trò lớn trong việc truyền bá Ấn giáo ở Đông Nam Á. Thậm chí ngày nay, nhiều chế độ quân chủ như triều đình Thái Lan vẫn có các nghi lễ Ấn giáo do những người Bà La Môn theo Ấn giáo thực hiện cho Nhà vua.[133][134]
  • Garuda, một nhân vật thần thoại Ấn giáo, hiện diện trên quốc huy của Indonesia, Thái Lan và Ulaanbaatar.
  • Muay Thái, một môn nghệ thuật chiến đấu là phiên bản Thái của phong cách võ thuật Musti-yuddha của Ấn giáo.
  • Kaharingan, một tôn giáo bản địa được người Dayak ở Borneo theo, được phân loại là một dạng Ấn giáo ở Indonesia.
  • Thần thoại Philippines bao gồm vị thần tối cao Bathala và khái niệm về Diwata cũng như vẫn-tồn tại niềm tin vào Nghiệp—tất cả đều bắt nguồn từ các khái niệm của Ấn giáo và Phật giáo.
  • Văn hóa dân gian Mã Lai chứa đựng rất nhiều nhân vật thần thoại chịu ảnh hưởng của Ấn Độ, chẳng hạn như Bidadari, Jentayu, Garuda và Naga.

Hệ thống đẳng cấp sửa

Người Ấn truyền bá tôn giáo của họ tới Đông Nam Á, bắt đầu nền văn hóa Ấn và Phật giáo ở đó. Họ đã đưa hệ thống đẳng cấp vào khu vực, đặc biệt là ở Java, Bali, Madura và Sumatra. Hệ thống đẳng cấp được áp dụng không nghiêm ngặt như ở Ấn Độ mà phù hợp với bối cảnh địa phương.[48] ​​Có nhiều điểm tương đồng giữa hai hệ thống đẳng cấp như cả hai đều tuyên bố rằng không ai bình đẳng trong xã hội và mọi người đều có vị trí riêng của mình. Nó cũng thúc đẩy sự giáo dục của các bang trung ương có tổ chức cao. Người Ấn vẫn có thể thực hiện tôn giáo, tư tưởng chính trị, văn học, thần thoại và nghệ thuật của họ.[48]

Kiến trúc và di tích sửa

 
Đền thờ giáo phái Shaiva thuộc tổ hợp đền Prambanan thế kỷ thứ 9 ở Trung Java gần Yogyakarta, ngôi đền Ấn giáo lớn nhất ở Indonesia
  • Phong cách kiến ​​trúc đền Ấn giáo tương tự đã được sử dụng ở một số ngôi đền cổ ở Đông Nam Á bao gồm Angkor Wat, được dành riêng cho thần Tỳ Thấp Nô và được thể hiện trên lá cờ của Campuchia, cũng như Prambanan ở Trung Java, ngôi đền Ấn giáo lớn nhất ở Indonesia, dành riêng cho Tam thần - Thấp Bà, Tỳ Thấp Nô và Phạm Thiên.
  • Borobudur ở Trung Java, Indonesia, là di tích Phật giáo lớn nhất thế giới. Nó có hình dạng của một mạn-đà-la bằng đá khổng lồ có gắn các phù đồ và được cho là sự kết hợp giữa các ý tưởng Phật giáo gốc Ấn với truyền thống cự thạch trước đây của kim tự tháp bậc thang bản địa của người Nam Đảo.
  • Các tháp của các nhà thờ Hồi giáo từ thế kỷ 15 đến thế kỷ 16 ở Indonesia, chẳng hạn như Nhà thờ lớn Demak và nhà thờ Kudus giống với các ngôi đền Ấn giáo Majapahit.
  • Động Batu ở Malaysia là một trong những ngôi đền Ấn giáo nổi tiếng nhất bên ngoài Ấn Độ. Đây là tâm điểm của lễ hội Thaipusam hàng năm ở Malaysia và thu hút hơn 1,5 triệu người hành hương, khiến đây trở thành một trong những cuộc tụ họp tôn giáo lớn nhất trong lịch sử.[135]
  • Đền Erawan dành riêng cho Phạm Thiên, là một trong những ngôi đền tôn giáo nổi tiếng nhất ở Thái Lan.[136]

Thể thao sửa

Người ta phỏng đoán rằng một số trò chơi truyền thống của Ấn Độ đã lan rộng khắp Đông Nam Á, vì có thể tìm thấy các biến thể của trò chơi Ấn Độ như atya-patya và gilli danda trên khắp khu vực.[137] Ngoài ra, hom pim pa của Indonesia (một phương pháp chọn người chơi trước trận đấu) có thể liên quan đến việc sử dụng một cụm từ tiếng Phạn.[138]

Ảnh hưởng ngôn ngữ sửa

Xem thêm: Ấn quyển
 
Bản đồ Đông, Nam và Đông Nam Á. Màu đỏ biểu thị sự phân bố hiện tại và lịch sử (miền bắc Việt Nam) của chữ Hán. Màu lục biểu thị sự phân bố hiện tại và lịch sử (Malaysia, Pakistan, Maldives, Indonesia, Philippines và miền nam Việt Nam) của chữ Ấn. Màu xanh biểu thị việc sử dụng các chữ viết phi Hán và phi Ấn trong hiện tại và lịch sử (đông bắc Trung Quốc).

Các học giả như Sheldon Pollock đã sử dụng thuật ngữ Sanskrit Cosmopolis để mô tả khu vực và lập luận về sự trao đổi văn hóa kéo dài hàng thiên niên kỷ mà không nhất thiết liên quan đến sự di cư của các dân tộc hoặc thuộc địa. Cuốn sách The Language of the Gods in the World of Men năm 2006 của Pollock đưa ra lý do nghiên cứu khu vực này có thể so sánh với châu Âu Latinh và lập luận rằng ngôn ngữ tiếng Phạn là yếu tố thống nhất của nó.

Chữ viết bằng tiếng Phạn được phát hiện trong những thế kỷ đầu của Công nguyên là hình thức chữ viết sớm nhất được biết đến đã lan rộng đến tận Đông Nam Á. Tác động dần dần của nó cuối cùng đã dẫn đến phạm vi rộng rãi của nó như một phương tiện phương ngữ thể hiện rõ ở các khu vực, từ Bangladesh đến Campuchia, Malaysia và Thái Lan cũng như một số hòn đảo lớn hơn của Indonesia. Ngoài ra, bảng chữ cái của các ngôn ngữ được nói ở Miến Điện, Thái Lan, Lào và Campuchia là những biến thể được hình thành dựa trên lý tưởng của người Ấn đã bản địa hóa ngôn ngữ này.

Sự truyền bá của Phật giáo đến Tây Tạng cho phép nhiều văn bản tiếng Phạn chỉ tồn tại trong bản dịch tiếng Tây Tạng (trong Tanjur). Tương tự như vậy, Phật giáo cũng được giới thiệu đến Trung Quốc bởi các nhà truyền giáo Đại thừa chủ yếu thông qua các bản dịch các văn bản tiếng Phạn lai Phật giáo và tiếng Phạn cổ điển, và nhiều thuật ngữ đã được phiên âm[61] trực tiếp và thêm vào từ vựng tiếng Trung.

Ở Đông Nam Á, các ngôn ngữ như tiếng Thái và tiếng Lào chứa nhiều từ mượn từ tiếng Phạn, cũng như tiếng Khmer ở mức độ thấp hơn. Ví dụ, trong tiếng Thái, Rāvaṇa, vị hoàng đế huyền thoại của Sri Lanka, được gọi là 'Thosakanth', bắt nguồn từ tên tiếng Phạn 'Daśakaṇṭha' ("có mười cổ").

Nhiều từ mượn tiếng Phạn cũng được tìm thấy trong các ngôn ngữ Nam Đảo, chẳng hạn như tiếng Java, đặc biệt là dạng cũ mà gần một nửa từ vựng có nguồn gốc từ ngôn ngữ này.[139][140] Các ngôn ngữ Nam Đảo khác, chẳng hạn như tiếng Mã Lai truyền thống, tiếng Indonesia hiện đại, cũng có phần lớn từ vựng bắt nguồn từ tiếng Phạn, mặc dù ở mức độ thấp hơn, với phần lớn các từ có nguồn gốc từ tiếng Ả Rập. Tương tự, các ngôn ngữ Philippines như tiếng Tagalog có nhiều từ mượn tiếng Phạn.

Một từ mượn tiếng Phạn gặp trong nhiều ngôn ngữ Đông Nam Á là từ bhāṣā, hay ngôn ngữ nói, được dùng để chỉ ngôn ngữ nói chung, ví dụ bahasa trong tiếng Mã Lai, tiếng Indonesia và tiếng Tausug, basa trong tiếng Java, tiếng Sundan và tiếng Bali, phasa trong tiếng Thái và tiếng Lào, bhasa trong tiếng Miến và phiesa trong tiếng Khmer.

Văn học sửa

 
Các trang của Kakawin Ramayana, phiên bản La-ma-diễn-na từ Java và Bali

Chữ viết bằng tiếng Phạn được phát hiện trong những thế kỷ đầu của Công nguyên là hình thức chữ viết sớm nhất được biết đến đã lan rộng đến tận Đông Nam Á. Tác động dần dần của nó cuối cùng đã dẫn đến phạm vi rộng rãi của nó như một phương tiện phương ngữ thể hiện rõ ở các khu vực, từ Bangladesh đến Campuchia, Malaysia và Thái Lan cũng như một số hòn đảo lớn hơn của Indonesia. Ngoài ra, bảng chữ cái của các ngôn ngữ được nói ở Miến, Thái, Lào và Campuchia là những biến thể được hình thành dựa trên lý tưởng của người Ấn đã bản địa hóa ngôn ngữ này.[45]

Việc sử dụng tiếng Phạn đã phổ biến trong mọi khía cạnh của cuộc sống bao gồm cả mục đích pháp lý. Thuật ngữ tiếng Phạn và tiếng địa phương xuất hiện trong các tòa án cổ xưa để thiết lập các thủ tục được cấu trúc theo mô hình Ấn Độ, chẳng hạn như một hệ thống bao gồm một bộ luật. Khái niệm pháp luật được thể hiện thông qua các bộ luật và tổ chức, đặc biệt là ý tưởng về "Thần Vương" đã được nhiều nhà cai trị ở Đông Nam Á chấp nhận.[48] ​​Những người cai trị trong thời gian này, chẳng hạn, triều đại Lin-I của Việt Nam đã từng sử dụng phương ngữ tiếng Phạn và dành các thánh địa cho vị thần Ấn giáo, Thấp Bà. Nhiều nhà cai trị theo sau thậm chí còn coi mình là "tái sinh hoặc hậu duệ" của các vị thần Ấn giáo. Tuy nhiên, khi Phật giáo bắt đầu du nhập vào các quốc gia, quan điểm thực hành này cuối cùng đã bị thay đổi.

Điểm tương đồng về ngôn ngữ sửa

Địa danh sửa

 
Tàn tích Ayutthaya ở Thái Lan; Ayutthaya lấy tên từ thành phố cổ Ayodhya của Ấn Độ, nơi có ý nghĩa văn hóa rộng rãi
  • Suvarnabhumi một địa danh có lịch sử gắn liền với Đông Nam Á. Trong tiếng Phạn, nó có nghĩa là "Vùng đất vàng". Sân bay Suvarnabhumi của Thái Lan được đặt theo tên địa danh này.
  • Một số địa danh trong tiếng Indonesia có nguồn gốc hoặc song song với Ấn Độ, chẳng hạn như Madura với Mathura, sông Serayu và sông Sarayu, Semeru với núi Sumeru, Kalingga từ Vương quốc Kalinga và Ngayogyakarta từ Ayodhya.
  • Thành phố cổ Ayutthaya của Xiêm cũng có nguồn gốc từ Ayodhya của Ramayana.
  • Tên của các địa điểm có thể chỉ đơn giản là có nguồn gốc tiếng Phạn, chẳng hạn như Singapore, từ Singapura (Singha-pura nghĩa là "thành phố sư tử"), Jakarta từ Jaya và kreta ("chiến thắng hoàn toàn").
  • Một số nhiếp chính của Indonesia như Indragiri Hulu và Indragiri Hilir có nguồn gốc từ sông Indragiri, bản thân Indragiri có nghĩa là "núi của Đế Thích".
  • Một số địa danh tiếng Thái cũng thường có từ tương đương với Ấn Độ hoặc nguồn gốc tiếng Phạn, mặc dù cách viết được điều chỉnh theo tiếng Xiêm, chẳng hạn như Ratchaburi từ Raja-puri ("thành phố của vua") và Nakhon Si Thammarat từ Nagara Sri Dharmaraja.
  • Xu hướng sử dụng tiếng Phạn cho từ mới hiện đại cũng tiếp tục cho đến ngày nay. Năm 1962, Indonesia đổi tên thuộc địa của thành phố Hollandia ở New Guinea thành Jayapura ("thành phố vinh quang"), dãy Orange thành Dãy Jayawijaya.
  • Malaysia đặt tên cho trụ sở chính phủ mới của họ là Putrajaya ("hoàng tử vinh quang") vào năm 1999.

Xem thêm sửa

Nguồn trích dẫn sửa

  1. ^ Patel, Sneha (2015). “India's South Asian Policy”. The Indian Journal of Political Science. 76 (3): 677–680. JSTOR 26534911. It is important to note that Nepal was not a British colony like India. Geographically, culturally, socially and historically India and Nepal are linked most intimately and lived together from time immemorial. The most significant factor which has nurtured Indo-Nepalese relations through ages is geographical setting of the two countries which is a good example to understand that how geography connects the two countries.
  2. ^ Mehta, Jaswant Lal (1979). Advanced Study in the History of Medieval India (bằng tiếng Anh). I (ấn bản 1). Sterling Publishers. tr. 31. OCLC 557595150. Modern Afghanistan was part of ancient India; the Afghans belonged to the pale of Indo-Aryan civilisation. In the eighty century, the country was known by two regional names—Kabul land Zabul. The northern part, called Kabul (or Kabulistan) was governed by a Buddhist dynasty. Its capital and the river on the banks of which it was situated, also bore the same name. Lalliya, a Brahmin minister of the last Buddhist ruler Lagaturman, deposed his master and laid the foundation of the Hindushahi dynasty in c. 865.
  3. ^ Chandra, Satish (2006). Medieval India: From Sultanat to the Mughals. Har-Anand Publications. tr. 41. ISBN 9788124110669. Although Afghanistan was considered an integral part of India in antiquity, and was often called "Little India" even in medieval times, politically it had not been a part of India after the downfall of the Kushan empire, followed by the defeat of the Hindu Shahis by Mahmud Ghazni.
  4. ^ Lévi, Sylvain; Przyluski, Jean; Bloch, Jules (1993). Pre-Aryan and Pre-Dravidian in India. Asian Educational Services. ISBN 978-81-206-0772-9. Lưu trữ bản gốc ngày 26 tháng 3 năm 2023. Truy cập ngày 26 tháng 3 năm 2023.
  5. ^ Kenneth R. Hal (1985). Maritime Trade and State Development in Early Southeast Asia. University of Hawaii Press. tr. 63. ISBN 978-0-8248-0843-3. Lưu trữ bản gốc ngày 26 tháng 3 năm 2023. Truy cập ngày 26 tháng 3 năm 2023.
  6. ^ a b Lavy, Paul (2003), “As in Heaven, So on Earth: The Politics of Visnu Siva and Harihara Images in Preangkorian Khmer Civilisation”, Journal of Southeast Asian Studies, 34 (1): 21–39, doi:10.1017/S002246340300002X, S2CID 154819912, lưu trữ bản gốc ngày 12 tháng 8 năm 2021, truy cập ngày 23 tháng 12 năm 2015
  7. ^ a b c Stark, Miriam T.; Griffin, Bion; Phoeurn, Chuch; Ledgerwood, Judy; và đồng nghiệp (1999). “Results of the 1995–1996 Archaeological Field Investigations at Angkor Borei, Cambodia” (PDF). Asian Perspectives. University of Hawai'i-Manoa. 38 (1). Bản gốc (PDF) lưu trữ ngày 23 tháng 9 năm 2015. Truy cập ngày 5 tháng 7 năm 2015. The development of maritime commerce and Hindu influence stimulated early state formation in polities along the coasts of mainland Southeast Asia, where passive indigenous populations embraced notions of statecraft and ideology introduced by outsiders...
  8. ^ Coedès (1968), tr. 14–.
  9. ^ Manguin, Pierre-Yves (2002), “From Funan to Sriwijaya: Cultural continuities and discontinuities in the Early Historical maritime states of Southeast Asia”, 25 tahun kerjasama Pusat Penelitian Arkeologi dan Ecole française d'Extrême-Orient, Jakarta: Pusat Penelitian Arkeologi / EFEO, tr. 59–82, lưu trữ bản gốc ngày 26 tháng 3 năm 2023, truy cập ngày 26 tháng 3 năm 2023
  10. ^ “Buddhism in China: A Historical Overview” (PDF). The Saylor Foundation 1. Lưu trữ (PDF) bản gốc ngày 3 tháng 3 năm 2016. Truy cập ngày 12 tháng 2 năm 2017.
  11. ^ Zhu, Qingzhi (tháng 3 năm 1995). “Some Linguistic Evidence for Early Cultural Exchange between China and India” (PDF). Sino-Platonic Papers. University of Pennsylvania. 66. Lưu trữ (PDF) bản gốc ngày 4 tháng 8 năm 2019. Truy cập ngày 26 tháng 3 năm 2023. everyone knows well the so-called "Buddhist conquest of China" or "Indianized China"
  12. ^ a b Phillips, J. R. S. (1998). The Medieval Expansion of Europe. Clarendon Press. tr. 192. ISBN 978-0-19-820740-5.
  13. ^ a b (Azurara 1446)
  14. ^ Lewis, Martin W.; Wigen, Kären (1997). The Myth of Continents: A Critique of Metageography. University of California Press. tr. 269. ISBN 978-0-520-20742-4.
  15. ^ Pedro Machado, José (1992). “Terras de Além: no Relato da Viagem de Vasco da Gama”. Journal of the University of Coimbra. 37: 333–.
  16. ^ (Beazley 1910, tr. 708) Quote: "Azurara's hyperbole, indeed, which celebrates the Navigator Prince as joining Orient and Occident by continual voyaging, as transporting to the extremities of the East the creations of Western industry, does not scruple to picture the people of the Greater and the Lesser India"
  17. ^ (Beazley 1910, tr. 708) Quote: "Among all the confusion of the various Indies in Mediaeval nomenclature, "Greater India" can usually be recognized as restricted to the "India proper" of the modern [c. 1910] world."
  18. ^ a b c Lewis, Martin W.; Wigen, Kären (1997). The Myth of Continents: A Critique of Metageography. University of California Press. tr. 274. ISBN 978-0-520-20742-4.
  19. ^ (Wheatley 1982, tr. 13) Quote: "Subsequently the whole area came to be identified with one of the "Three Indies," though whether India Major or Minor, Greater or Lesser, Superior or Inferior, seems often to have been a personal preference of the author concerned. When Europeans began to penetrate into Southeast Asia in earnest, they continued this tradition, attaching to various of the constituent territories such labels as Further India or Hinterindien, the East Indies, the Indian Archipelago, Insulinde, and, in acknowledgment of the presence of a competing culture, Indochina."
  20. ^ (Caverhill 1767)
  21. ^ Uhlig, Siegbert (2003). Encyclopaedia Aethiopica: He-N. Isd. tr. 145. ISBN 978-3-447-05607-6.
  22. ^ "Review: New Maps," (1912) Bulletin of the American Geographical Society 44(3): 235–240.
  23. ^ (Ali & Aitchison 2005, tr. 170)
  24. ^ Argand, E., 1924. La tectonique de l' Asie. Proc. 13th Int. Geol. Cong. 7 (1924), 171–372.
  25. ^ “The Greater India Basin hypothesis” (PDF). University of Oslo. Lưu trữ (PDF) bản gốc ngày 9 tháng 8 năm 2017. Truy cập ngày 20 tháng 12 năm 2016.
  26. ^ National Library of Australia. Asia's French Connection : George Coedes and the Coedes Collection Lưu trữ 21 tháng 10 2011 tại Wayback Machine
  27. ^ Han, Wang; Beisi, Jia (2016). “Urban Morphology of Commercial Port Cities and Shophouses in Southeast Asia”. Procedia Engineering. 142: 190–197. doi:10.1016/j.proeng.2016.02.031.
  28. ^ a b Manguin, Pierre-Yves (2016). “Austronesian Shipping in the Indian Ocean: From Outrigger Boats to Trading Ships”. Trong Campbell, Gwyn (biên tập). Early Exchange between Africa and the Wider Indian Ocean World. Palgrave Macmillan. tr. 51–76. ISBN 9783319338224. Lưu trữ bản gốc ngày 26 tháng 3 năm 2023. Truy cập ngày 26 tháng 3 năm 2023.
  29. ^ Bellina, Bérénice (2014). “Southeast Asia and the Early Maritime Silk Road”. Trong Guy, John (biên tập). Lost Kingdoms of Early Southeast Asia: Hindu-Buddhist Sculpture 5th to 8th century. Yale University Press. tr. 22–25. ISBN 9781588395245.
  30. ^ Mahdi, Waruno (1999). “The Dispersal of Austronesian boat forms in the Indian Ocean”. Trong Blench, Roger; Spriggs, Matthew (biên tập). Archaeology and Language III: Artefacts languages, and texts. One World Archaeology. 34. Routledge. tr. 144–179. ISBN 978-0415100540.
  31. ^ Blench, Roger (2004). “Fruits and arboriculture in the Indo-Pacific region”. Bulletin of the Indo-Pacific Prehistory Association. 24 (The Taipei Papers (Volume 2)): 31–50. Lưu trữ bản gốc ngày 8 tháng 3 năm 2021. Truy cập ngày 26 tháng 3 năm 2023.
  32. ^ Lockard, Craig A. (19 tháng 6 năm 2014). Societies, Networks, and Transitions, Volume I: To 1500: A Global History. Cengage Learning. ISBN 9781285783086. Lưu trữ bản gốc ngày 26 tháng 3 năm 2023. Truy cập ngày 20 tháng 12 năm 2016.
  33. ^ “The Mon-Dvaravati Tradition of Early North-Central Thailand”. The Metropolitan Museum of Art. Lưu trữ bản gốc ngày 1 tháng 11 năm 2019. Truy cập ngày 15 tháng 12 năm 2009.
  34. ^ “Southeast Asia: Imagining the region” (PDF). Amitav Acharya. Bản gốc (PDF) lưu trữ ngày 22 tháng 2 năm 2016. Truy cập ngày 13 tháng 1 năm 2018.
  35. ^ “The spread of Hinduism in Southeast Asia and the Pacific”. Encyclopædia Britannica. Lưu trữ bản gốc ngày 16 tháng 1 năm 2020. Truy cập ngày 20 tháng 12 năm 2016.
  36. ^ “Chenla – 550–800”. Global Security. Lưu trữ bản gốc ngày 14 tháng 7 năm 2015. Truy cập ngày 13 tháng 7 năm 2015.
  37. ^ “Hinduism in Southeast Asia”. Encyclopedia. Lưu trữ bản gốc ngày 22 tháng 12 năm 2016. Truy cập ngày 20 tháng 12 năm 2016.
  38. ^ Coedes, George (1964). Some Problems in Ancient History of the Hinduized States of South-East Asia. Journal of Southeast Asian History.
  39. ^ Theories of Indianisation Lưu trữ 24 tháng 12 2015 tại Wayback Machine Exemplified by Selected Case Studies from Indonesia (Insular Southeast Asia), by Dr. Helmut Lukas
  40. ^ Helmut Lukas. “THEORIES OF INDIANIZATION Exemplified by Selected Case Studies from Indonesia (Insular Southeast Asia)” (PDF). Österreichische Akademie der Wissenschaften. Lưu trữ (PDF) bản gốc ngày 15 tháng 12 năm 2017. Truy cập ngày 14 tháng 1 năm 2018.
  41. ^ Kapur; Kamlesh (2010). History of Ancient India Kapur, Kamlesh. Sterling Publishers Pvt. ISBN 9788120749108. Lưu trữ bản gốc ngày 26 tháng 3 năm 2023. Truy cập ngày 13 tháng 7 năm 2015.
  42. ^ Takashi Suzuki (25 tháng 12 năm 2012). “Śrīvijaya―towards ChaiyaーThe History of Srivijaya”. Lưu trữ bản gốc ngày 16 tháng 6 năm 2012. Truy cập ngày 6 tháng 3 năm 2013.
  43. ^ “Hinduism in Southeast Asia”. Oxford Press. 28 tháng 5 năm 2013. Lưu trữ bản gốc ngày 21 tháng 12 năm 2016. Truy cập ngày 20 tháng 12 năm 2016.
  44. ^ Carlos Ramirez-Faria (1 tháng 1 năm 2007). Concise Encyclopedia of World History The "King of the mountain". Atlantic Publishers & Dist. tr. 106–. ISBN 978-81-269-0775-5. Lưu trữ bản gốc ngày 26 tháng 3 năm 2023. Truy cập ngày 26 tháng 3 năm 2023.
  45. ^ a b Smith, Monica L. (1999). “"Indianization" from the Indian Point of View: Trade and Cultural Contacts with Southeast Asia in the Early First Millennium C.E.”. Journal of the Economic and Social History of the Orient. 42 (11–17): 1–26. doi:10.1163/1568520991445588. JSTOR 3632296.
  46. ^ Kleinmeyer, Cindy. “Religions of Southeast Asia” (PDF). niu.edu. Northern Illinois University. Lưu trữ (PDF) bản gốc ngày 19 tháng 2 năm 2018. Truy cập ngày 1 tháng 6 năm 2014.
  47. ^ Parker, Vrndavan Brannon. “Vietnam's Champa Kingdom Marches on”. Hinduism Today. Lưu trữ bản gốc ngày 7 tháng 10 năm 2019. Truy cập ngày 21 tháng 11 năm 2015.
  48. ^ a b c d e f Coedes (1967)
  49. ^ Higham, C., 2001, The Civilization of Angkor, London: Weidenfeld & Nicolson, ISBN 9781842125847
  50. ^ Stark, Miriam T. (2006). “Pre-Angkorian Settlement Trends in Cambodia's Mekong Delta and the Lower Mekong Archaeological Project” (PDF). Indo-Pacific Pre-History Association Bulletin. University of Hawai'i-Manoa. 26. Bản gốc (PDF) lưu trữ ngày 23 tháng 9 năm 2015. Truy cập ngày 5 tháng 7 năm 2015. The Mekong delta played a central role in the development of Cambodia's earliest complex polities from approximately 500 BC to AD 600.
  51. ^ Rooney, Dawn (1984). Khmer Ceramics (PDF). Oxford University Press. Lưu trữ (PDF) bản gốc ngày 7 tháng 11 năm 2013. Truy cập ngày 13 tháng 7 năm 2015. The language of Funan was...
  52. ^ Some Aspects of Asian History and Culture by Upendra Thakur p.2
  53. ^ “Considerations on the Chronology and History of 9th Century Cambodia by Dr. Karl-Heinz Golzio, Epigraphist – ...the realm called Zhenla by the Chinese. Their contents are not uniform but they do not contradict each other” (PDF). Khmer Studies. Bản gốc (PDF) lưu trữ ngày 24 tháng 5 năm 2015. Truy cập ngày 5 tháng 7 năm 2015.
  54. ^ Michel Jacq-Hergoualc'h (tháng 1 năm 2002). The Malay Peninsula: Crossroads of the Maritime Silk-Road (100 BC-1300 AD). Victoria Hobson (translator). Brill. tr. 162–163. ISBN 9789004119734. Lưu trữ bản gốc ngày 19 tháng 2 năm 2023. Truy cập ngày 26 tháng 3 năm 2023.
  55. ^ Kiernan, Ben (2008). Blood and Soil: Modern Genocide 1500–2000 By Ben Kiernan p. 102 The Vietnamese destruction of Champa 1390–1509. Melbourne Univ. ISBN 9780522854770. Lưu trữ bản gốc ngày 26 tháng 3 năm 2023. Truy cập ngày 27 tháng 6 năm 2015.
  56. ^ “The Cham: Descendants of Ancient Rulers of South China Sea Watch Maritime Dispute From Sidelines Written by Adam Bray”. IOC-Champa. Bản gốc lưu trữ ngày 26 tháng 6 năm 2015. Truy cập ngày 26 tháng 6 năm 2015.
  57. ^ Twitchett, Denis C.; Mote, Frederick W. (28 tháng 1 năm 1998). The Cambridge History of China: Volume 8, The Ming Part 2 Parts 1368–1644 By Denis C. Twitchett, Frederick W. Mote. Cambridge University Press. ISBN 9780521243339. Lưu trữ bản gốc ngày 26 tháng 3 năm 2023. Truy cập ngày 26 tháng 6 năm 2015.
  58. ^ “The emergence and ultimate decline of the Khmer Empire – Many scholars attribute the halt of the development of Angkor to the rise of Theravada...” (PDF). Studies of Asia. Lưu trữ (PDF) bản gốc ngày 25 tháng 2 năm 2020. Truy cập ngày 11 tháng 6 năm 2015.
  59. ^ “Khmer Empire”. World History Encyclopedia. Lưu trữ bản gốc ngày 17 tháng 4 năm 2021. Truy cập ngày 7 tháng 7 năm 2015.
  60. ^ Coedès (1968)
  61. ^ a b sunnytantikumar736. “भारत की कहानी”. Hindi Stories (bằng tiếng Anh). Lưu trữ bản gốc ngày 3 tháng 12 năm 2022. Truy cập ngày 29 tháng 6 năm 2022.
  62. ^ พระราชพงษาวดาร ฉบับพระราชหัดถเลขา ภาค 1 [Royal Chronicle: Royal Autograph Version, Volume 1]. Bangkok: Wachirayan Royal Library. 1912. tr. 278.
  63. ^ “Salakanagara, Kerajaan "Tertua" di Nusantara” (bằng tiếng Indonesia). Bản gốc lưu trữ ngày 23 tháng 7 năm 2015. Truy cập ngày 25 tháng 1 năm 2015.
  64. ^ “Thailand's World : The Srivijaya Kingdom in Thailand”. Bản gốc lưu trữ ngày 20 tháng 11 năm 2015. Truy cập ngày 25 tháng 8 năm 2015.
  65. ^ Ramesh Chandra Majumdar (1951). The History and Culture of the Indian People: The Age of Imperial Unity. G. Allen & Unwin. tr. 635.
  66. ^ Nile Green (2017). Afghanistan's Islam: From Conversion to the Taliban. Cambridge University Press. tr. 43, 44. ISBN 9780520294134. Lưu trữ bản gốc ngày 26 tháng 3 năm 2023. Truy cập ngày 26 tháng 3 năm 2023.
  67. ^ André Wink (2002). Al- Hind: The slave kings and the Islamic conquest. 2. Brill Publishers. tr. 120. ISBN 0391041738.
  68. ^ a b Wink, André (1996) [first published 1990], Al-Hind: The Making of the Indo-Islamic World, Vol 1: Early Medieval India and the Expansion of Islam, 7th–11th Centuries , Brill, tr. 112–114, ISBN 0391041738
  69. ^ “15. The Rutbils of Zabulistan and the "Emperor of Rome" | Digitaler Ausstellungskatalog”. pro.geo.univie.ac.at. Bản gốc lưu trữ ngày 2 tháng 8 năm 2017. Truy cập ngày 19 tháng 12 năm 2018.
  70. ^ Morgenstierne, Georg (2003). A New Etymological Vocabulary of Pashto. Wiesbaden, Germany: Reichert Verlag. ISBN 9783895003646.
  71. ^ Li, Rongxi (1995), The Great Tang Dynasty Record of the Western Regions, Berkeley, California: Numata Center for Buddhist Translation and Research, ISBN 1-886439-02-8
  72. ^ Ramesh Chandra Majumdar. Readings in Political History of India, Ancient, Mediaeval, and Modern. B.R. Publishing Corporation. tr. 223.
  73. ^ Ahmad Hasan Dani, B.A. Litvinsky (tháng 1 năm 1996). History of Civilizations of Central Asia: The crossroads of civilizations, A.D. 250 to 750. UNESCO. tr. 470. ISBN 9789231032110. Lưu trữ bản gốc ngày 26 tháng 3 năm 2023. Truy cập ngày 26 tháng 3 năm 2023.
  74. ^ William Bayne Fisher (26 tháng 6 năm 1975). The Cambridge History of Iran, Volume 4. Cambridge University Press. tr. 99. ISBN 9780521200936. Lưu trữ bản gốc ngày 26 tháng 3 năm 2023. Truy cập ngày 26 tháng 3 năm 2023.
  75. ^ Ewans, Martin (2013). Afghanistan - A New History. Routledge. tr. 15. ISBN 978-0-415-29826-1. Lưu trữ bản gốc ngày 26 tháng 3 năm 2023. Truy cập ngày 26 tháng 3 năm 2023.
  76. ^ Romila Thapar (2005). Somanatha: The Many Voices of a History. Verso. tr. 40. ISBN 9781844670208. Lưu trữ bản gốc ngày 26 tháng 3 năm 2023. Truy cập ngày 26 tháng 3 năm 2023.
  77. ^ Christoph Witzenrath (2016). Eurasian Slavery, Ransom and Abolition in World History, 1200–1860. Routledge. tr. 45. ISBN 978-1-317-14002-3. Ibn Battuta, the renowned Moroccan fourteenth century world traveller remarked in a spine-chilling passage that Hindu Kush means slayer of the Indians, because the slave boys and girls who are brought from India die there in large numbers as a result of the extreme cold and the quantity of snow.
  78. ^ Minorsky, V. (2015), Ḥudūd al-ʿĀlam (The Regions of the World), Great Britain: The E. J. W. Gibb Memorial Trust, ISBN 978-0-906094-03-7
  79. ^ John Leyden, Esq.; William Erskine, Esq. biên tập (1921). “Events Of The Year 910 (1525)”. Memoirs of Babur. Packard Humanities Institute. tr. 8. Bản gốc lưu trữ ngày 13 tháng 11 năm 2007. Truy cập ngày 22 tháng 8 năm 2010.
  80. ^ Abdur Rahman, Last Two Dynasties of the Shahis: "In about AD 680, the Rutbil was a brother of the Kabul Shahi. In AD 726, the ruler of Zabulistan (Rutbil) was the nephew of Kabul Shah. Obviously the Kabul Shahs and the Rutbils belonged to the same family" – pp. 46 and 79, quoting Tabri, I, 2705-6 and Fuch, von W.
  81. ^ “The Temple of Zoor or Zoon in Zamindawar”. Abdul Hai Habibi. alamahabibi.com. 1969. Lưu trữ bản gốc ngày 29 tháng 6 năm 2015. Truy cập ngày 14 tháng 8 năm 2012.
  82. ^ Clifford Edmund Bosworth (1977). The Medieval History of Iran, Afghanistan, and Central Asia. Variorum Reprints. tr. 344.
  83. ^ Al- Hind: The slave kings and the Islamic conquest – Volume I. Brill. 1991. tr. 118, 119. ISBN 9004095098.
  84. ^ Hyun Jin Kim (19 tháng 11 năm 2015). The Huns. Routledge. tr. 58–59. ISBN 9781317340911. Lưu trữ bản gốc ngày 26 tháng 3 năm 2023. Truy cập ngày 26 tháng 3 năm 2023.
  85. ^ André Wink (2002). Al-Hind, the Making of the Indo-Islamic World – Volume I: Early Medieval India and the Expansion of Islam 7th–11th Centuries. Brill. tr. 125. ISBN 0391041738.
  86. ^ “15. The Rutbils of Zabulistan and the "Emperor of Rome"”. Pro.geo.univie.ac.at. Bản gốc lưu trữ ngày 2 tháng 8 năm 2017. Truy cập ngày 22 tháng 7 năm 2017.
  87. ^ a b c D. W. Macdowall, "The Shahis of Kabul and Gandhara" Numismatic Chronicle, Seventh Series, Vol. III, 1968, pp. 189–224, see extracts in R. T. Mohan, AFGHANISTAN REVISITED ... Appendix –B, pp. 164–68
  88. ^ a b Raizada Harichand Vaid, Gulshane Mohyali, II, pp. 83 and 183-84.
  89. ^ a b c H. G. Raverty, Tr. Tabaqat-i-Nasiri of Maulana Minhaj-ud-din, Vol. I, p. 82
  90. ^ “16. The Hindu Shahis in Kabulistan and Gandhara and the Arab conquest”. Pro.geo.univie.ac.at. Bản gốc lưu trữ ngày 10 tháng 3 năm 2021. Truy cập ngày 22 tháng 7 năm 2017.
  91. ^ Gazetteer of the Attock District, 1930, Part 1. Sang-e-Meel Publications. 1932. ISBN 9789693514131. Lưu trữ bản gốc ngày 26 tháng 3 năm 2023. Truy cập ngày 21 tháng 9 năm 2017.
  92. ^ a b Rafi U. Samad (2011). The Grandeur of Gandhara: The Ancient Buddhist Civilization of the Swat, Peshawar, Kabul and Indus Valleys. Algora Publishing. tr. 275–. ISBN 978-0-87586-860-8. Lưu trữ bản gốc ngày 26 tháng 3 năm 2023. Truy cập ngày 26 tháng 3 năm 2023.
  93. ^ Yogendra Mishara, The Hindu Shahis of Afghanistan and the Punjab AD 865-1026, p. 4.
  94. ^ See R. T. Mohan, AFGHANISTAN REVISITED ... Appendix – A, pp. 162–163.
  95. ^ C. E. Bosworth, 'Notes on Pre-Ghaznavid History of Eastern Afghanistan, Islamic Quarterly, Vol. XI, 1965.
  96. ^ Islam and Tibet – Interactions along the Musk Route. Routlegde. 2011. tr. 46–48. ISBN 9780754669562.
  97. ^ Islam and Tibet – Interactions along the Musk Route. Routlegde. 2011. tr. 51, 53. ISBN 9780754669562. Lưu trữ bản gốc ngày 26 tháng 3 năm 2023. Truy cập ngày 26 tháng 3 năm 2023.
  98. ^ H.A.R. Gibb (2013). The Arab Conquests in Central Asia. Read Books Ltd. tr. 32. ISBN 9781446545638. Lưu trữ bản gốc ngày 26 tháng 3 năm 2023. Truy cập ngày 26 tháng 3 năm 2023.
  99. ^ Nile Green (2017). Afghanistan's Islam: From Conversion to the Taliban. University of California Press. tr. 44. ISBN 9780520294134. Lưu trữ bản gốc ngày 26 tháng 3 năm 2023. Truy cập ngày 26 tháng 3 năm 2023.
  100. ^ Arezou Azad (tháng 11 năm 2013). Sacred Landscape in Medieval Afghanistan: Revisiting the Faḍā'il-i Balkh. Oxford University Press. tr. 85. ISBN 9780199687053. Lưu trữ bản gốc ngày 26 tháng 3 năm 2023. Truy cập ngày 26 tháng 3 năm 2023.
  101. ^ Medieval India Part 1 Satish Chandra Page 22
  102. ^ History of Civilizations of Central Asia, C.E. Bosworth, M.S. Asimov, p. 184.
  103. ^ Satish Chandra (2004). Medieval India: From Sultanat to the Mughals-Delhi Sultanat (1206–1526) – Part One. Har-Anand Publishers. tr. 22. ISBN 9788124110645. Lưu trữ bản gốc ngày 26 tháng 3 năm 2023. Truy cập ngày 26 tháng 3 năm 2023.
  104. ^ a b Alberto M. Cacopardo (2016). “Fence of Peristan – The Islamization of the "Kafirs" and Their Domestication”. Archivio per l'Antropologia e la Etnologia. Società Italiana di Antropologia e Etnologia: 69, 77. Lưu trữ bản gốc ngày 10 tháng 6 năm 2022. Truy cập ngày 26 tháng 3 năm 2023.
  105. ^ Christine Noelle (1997). State and Tribe in Nineteenth-century Afghanistan: The Reign of Amir Dost Muhammad Khan (1826–1863). Psychology Press. tr. 160. ISBN 9780700706297. Lưu trữ bản gốc ngày 26 tháng 3 năm 2023. Truy cập ngày 26 tháng 3 năm 2023.
  106. ^ Richard F. Strand (31 tháng 12 năm 2005). “Richard Strand's Nuristân Site: Peoples and Languages of Nuristan”. nuristan.info. Lưu trữ bản gốc ngày 1 tháng 4 năm 2019. Truy cập ngày 26 tháng 3 năm 2023.
  107. ^ H. A. R. Gibb; J. H. Kramers; E. Lévi-Provençal; J. Schact; Bernard Lewis; Charles Pellat biên tập (1986). The Encyclopaedia of Islam: New Edition – Volume I. Brill. tr. 852.
  108. ^ Nile Green (2017). Afghanistan's Islam: From Conversion to the Taliban. University of California Press. tr. 142–143. ISBN 9780520294134. Lưu trữ bản gốc ngày 26 tháng 3 năm 2023. Truy cập ngày 26 tháng 3 năm 2023.
  109. ^ Ram Sharan Sharma. A Comprehensive History of India. Orient Longmans. tr. 357.
  110. ^ Muhmmad Nazim (13 tháng 8 năm 2014). The Life and Times of Sultan Mahmud of Ghazna. Cambridge University Press. tr. 75. ISBN 9781107456594. Lưu trữ bản gốc ngày 26 tháng 3 năm 2023. Truy cập ngày 26 tháng 3 năm 2023.
  111. ^ Mohammad Habib. Politics and Society During the Early Medieval Period: Collected Works of Professor Mohammad Habib, Volume 2. People's Publishing House. tr. 58–59, 100.
  112. ^ Ramesh Chandra Majumdar (1966). The History and Culture of the Indian People: The struggle for empire. Bharatiya Vidya Bhavan. tr. 13.
  113. ^ Bayley (2004, tr. 710)
  114. ^ Gopal, Ram; Paliwal, KV (2005). Hindu Renaissance: Ways and Means. New Delhi, India: Hindu Writers Forum. tr. 83. We may conclude with a broad survey of the Indian colonies in the Far East. For nearly fifteen hundred years, and down to a period when the Hindus had lost their independence in their own home, Hindu kings were ruling over Indo-China and the numerous islands of the Indian Archipelago, from Sumatra to New Guinea. Indian religion, Indian culture, Indian laws, and Indian government moulded the lives of the primitive races all over this wide region, and they imbibed a more elevated moral spirit and a higher intellectual taste through the religion, art, and literature of India. In short, the people were lifted to a higher plane of civilisation.
  115. ^ Bayley (2004, tr. 712)
  116. ^ Review by 'SKV' of The Hindu Colony of Cambodia by Phanindranath Bose [Adyar, Madras: Theosophical Publishing House 1927] in The Vedic Magazine and Gurukula Samachar 26: 1927, pp. 620–1.
  117. ^ Lyne Bansat-Boudon, Roland Lardinois, and Isabelle Ratié, Sylvain Lévi (1863–1935), page 196, Brepols, 2007, ISBN 9782503524474 Quote: "The ancient Hindus of yore were not simply a spiritual people, always busy with mystical problems and never trouble themselves with the questions of 'this world'... India also has its Napoleons and Charlemagnes, its Bismarcks and Machiavellis. But the real charm of Indian history does not consist in these aspirants after universal power, but in its peaceful and benevolent Imperialism – a unique thing in the history of mankind. The colonisers of India did not go with sword and fire in their hands; they used... the weapons of their superior culture and religion... The Buddhist age has attracted special attention, and the French savants have taken much pains to investigate the splendid monuments of the Indian cultural empire in the Far East."
  118. ^ Keenleyside (1982, tr. 213–214) Quote: "Starting in the 1920s under the leadership of Kalidas Nag – and continuing even after independence – a number of Indian scholars wrote extensively and rapturously about the ancient Hindu cultural expansion into and colonisation of South and Southeast Asia. They called this vast region "Greater India" – a dubious appellation for a region which to a limited degree, but with little permanence, had been influenced by Indian religion, art, architecture, literature and administrative customs. As a consequence of this renewed and extensive interest in Greater India, many Indians came to believe that the entire South and Southeast Asian region formed the cultural progeny of India; now that the sub-continent was reawakening, they felt, India would once again assert its non-political ascendancy over the area... While the idea of reviving the ancient Greater India was never officially endorsed by the Indian National Congress, it enjoyed considerable popularity in nationalist Indian circles. Indeed, Congress leaders made occasional references to Greater India while the organisation's abiding interest in the problems of overseas Indians lent indirect support to the Indian hope of restoring the alleged cultural and spiritual unity of South and Southeast Asia."
  119. ^ Thapar (1968, tr. 326–330) Quote: "At another level, it was believed that the dynamics of many Asian cultures, particularly those of Southeast Asia, arose from Hindu culture, and the theory of Greater India derived sustenance from Pan-Hinduism. A curious pride was taken in the supposed imperialist past of India, as expressed in sentiments such as these: "The art of Java and Kambuja was no doubt derived from India and fostered by the Indian rulers of these colonies." (Majumdar, R. C. et al. (1950), An Advanced History of India, London: Macmillan, p. 221) This form of historical interpretation, which can perhaps best be described as being inspired by Hindu nationalism, remains an influential school of thinking in present historical writings."
  120. ^ Bayley (2004, tr. 735–736) Quote:"The Greater India visions which Calcutta thinkers derived from French and other sources are still known to educated anglophone Indians, especially but not exclusively Bengalis from the generation brought up in the traditions of post-Independence Nehruvian secular nationalism. One key source of this knowledge is a warm tribute paid to Sylvain Lévi and his ideas of an expansive, civilising India by Jawaharlal Nehru himself, in his celebrated book, The Discovery of India, which was written during one of Nehru's periods of imprisonment by the British authorities, first published in 1946, and reprinted many times since.... The ideas of both Lévi and the Greater India scholars were known to Nehru through his close intellectual links with Tagore. Thus Lévi's notion of ancient Indian voyagers leaving their invisible 'imprints' throughout east and southeast Asia was for Nehru a recapitulation of Tagore's vision of nationhood, that is an idealisation of India as a benign and uncoercive world civiliser and font of global enlightenment. This was clearly a perspective which defined the Greater India phenomenon as a process of religious and spiritual tutelage, but it was not a Hindu supremacist idea of India's mission to the lands of the Trans-Gangetic Sarvabhumi or Bharat Varsha."
  121. ^ Narasimhaiah (1986) Quote: "To him (Nehru), the so-called practical approach meant, in practice, shameless expediency, and so he would say, "the sooner we are not practical, the better". He rebuked a Member of Indian Parliament who sought to revive the concept of Greater India by saying that 'the honorable Member lived in the days of Bismarck; Bismarck is dead, and his politics more dead!' He would consistently plead for an idealistic approach and such power as the language wields is the creation of idealism—politics' arch enemy—which, however, liberates the leader of a national movement from narrow nationalism, thus igniting in the process a dead fact of history, in the sneer, "For him the Bastille has not fallen!" Though Nehru was not to the language born, his utterances show a remarkable capacity for introspection and sense of moral responsibility in commenting on political processes."
  122. ^ Wheatley (1982, tr. 27–28) Quote: "The tide of revisionism that is currently sweeping through Southeast Asian historiography has in effect taken us back almost to the point where we have to consider reevaluating almost every text bearing on the protohistoric period and many from later times. Although this may seem a daunting proposition, it is nonetheless supremely worth attempting, for the process by which the peoples of western Southeast Asia came to think of themselves as part of Bharatavarsa (even though they had no conception of "India" as we know it) represents one of the most impressive instances of large-scale acculturation in the history of the world. Sylvain Levi was perhaps overenthusiastic when he claimed that India produced her definitive masterpieces – he was thinking of Angkor and the Borobudur – through the efforts of foreigners or on foreign soil. Those masterpieces were not strictly Indian achievements: rather were they the outcome of a Eutychian fusion of natures so melded together as to constitute a single cultural process in which Southeast Asia was the matrix and South Asia the mediatrix."
  123. ^ Guha-Thakurta (1992, tr. 159–167)
  124. ^ a b c (Bayley 2004, tr. 713)
  125. ^ Handy (1930, tr. 364) Quote: "An equally significant movement is one that brought about among the Indian intelligentsia of Calcutta a few years ago the formation of what is known as the "Greater India Society," whose membership is open "to all serious students of the Indian cultural expansion and to all sympathizers of such studies and activities." Though still in its infancy, this organisation has already a large membership, due perhaps as much as anything else to the enthusiasm of its Secretary and Convener, Dr. Kalidas Nag, whose scholarly affiliations with the Orientalists in the University of Paris and studies in Indochina, Insulindia and beyond, have equipped him in an unusual way for the work he has chosen, namely stimulating interest in and spreading knowledge of Greater Indian culture of the past, present and future. The Society's President is Professor Jadunath Sarkar, Vice-Chancellor of Calcutta University, and its Council is made up largely of professors on the faculty of the University and members of the staff of the Calcutta Museum, as well as of Indian authors and journalists. Its activities have included illustrated lecture series at the various universities throughout India by Dr. Nag, the assembling of a research library, and the publication of monographs of which four very excellent examples have already been printed: 1) Greater India, by Kalidas Nag, M.A., D.Litt. (Paris), 2) India and China, by Prabodh Chandra Bagchi, M.A., D.Litt., 3) Indian Culture in Java and Sumatra, by Bijan Raj Chatterjee, D.Litt. (Punjab), PhD (London), and 4) India and Central Asia, by Niranjan Prasad Chakravarti, M.A., PhD(Cantab.)."
  126. ^ Majumdar (1960, tr. 222–223)
  127. ^ Abraham Valentine Williams Jackson (1911), From Constantinople to the home of Omar Khayyam: travels in Transcaucasia and northern Persia for historic and literary research, The Macmillan company, lưu trữ bản gốc ngày 26 tháng 3 năm 2023, truy cập ngày 15 tháng 12 năm 2015, ... they are now wholly substantiated by the other inscriptions.... They are all Indian, with the exception of one written in Persian... dated in the same year as the Hindu tablet over it... if actual Gabrs (i.e. Zoroastrians, or Parsis) were among the number of worshipers at the shrine, they must have kept in the background, crowded out by Hindus, because the typical features Hanway mentions are distinctly Indian, not Zoroastrian... met two Hindu Fakirs who announced themselves as 'on a pilgrimage to this Baku Jawala Ji'....
  128. ^ Richard Delacy, Parvez Dewan (1998), Hindi & Urdu phrasebook, Lonely Planet, ISBN 978-0-86442-425-9, ... The Hindu calendar (Vikramaditya) is 57 years ahead of the Christian calendar. Dates in the Hindu calendar are prefixed by the word: samvat संवत ...
  129. ^ Martin Haspelmath, The World Atlas of Language Structures Lưu trữ 29 tháng 5 2016 tại Wayback Machine, page 569, Oxford University Press, 2005, ISBN 0-19-925591-1
  130. ^ a b Fussman, Gérard (2008–2009). “History of India and Greater India”. La Lettre du Collège de France (4): 24–25. doi:10.4000/lettre-cdf.756. Lưu trữ bản gốc ngày 16 tháng 11 năm 2017. Truy cập ngày 20 tháng 12 năm 2016.
  131. ^ a b Baij Nath Puri (1987). Buddhism in Central Asia. Motilal Banarsidass. tr. 134–137. ISBN 978-81-208-0372-5. Lưu trữ bản gốc ngày 26 tháng 3 năm 2023. Truy cập ngày 26 tháng 3 năm 2023.
  132. ^ Balinese Religion Lưu trữ 10 tháng 3 2010 tại Wayback Machine
  133. ^ McGovern, Nathan (2010). “Sacred Texts, Ritual Traditions, Arts, Concepts: "Thailand"”. Trong Jacobsen, Knut A. (biên tập). Brill's Encyclopedia of Hinduism . Leiden, The Netherlands: Brill. tr. 371–378.
  134. ^ McGovern, Nathan (31 tháng 8 năm 2015). “Intersections Between Buddhism and Hinduism in Thailand”. Oxford Bibliographies Online. doi:10.1093/obo/9780195393521-0128. Lưu trữ bản gốc ngày 31 tháng 7 năm 2017. Truy cập ngày 25 tháng 7 năm 2017.
  135. ^ “Batu Caves Inside and Out, Malaysia”. lonelyplanet.tv. Bản gốc lưu trữ ngày 7 tháng 12 năm 2008.
  136. ^ Buddhist Channel | Buddhism News, Headlines | Thailand | Phra Prom returns to Erawan Shrine Lưu trữ 4 tháng 3 2016 tại Wayback Machine
  137. ^ Arasu, S. T. (4 tháng 7 năm 2020). “Galah Panjang and its Indian roots”. On the sport. Be part of it (bằng tiếng Anh). Truy cập ngày 26 tháng 8 năm 2023.
  138. ^ “Twenties: Reminiscing the dying art of Indonesian traditional children's games”. The Jakarta Post (bằng tiếng Anh). Truy cập ngày 26 tháng 8 năm 2023.
  139. ^ See this page from the Indonesian Wikipedia for a list
  140. ^ Zoetmulder (1982:ix)
  141. ^ Khatnani, Sunita (11 tháng 10 năm 2009). “The Indian in the Filipino”. Philippine Daily Inquirer. Bản gốc lưu trữ ngày 24 tháng 4 năm 2015.
  142. ^ Kuizon, Jose G. (1962). The Sanskrit loan-words in Cebuano-Bisayan language and the Indian elements to Cebuano-Bisayan culture (Luận văn). University of San Carlos, Cebu. OCLC 3061923.
  143. ^ Sharma, Sudhindra. “King Bhumibol and King Janak”. nepalitimes.com. Himalmedia Private Limited. Lưu trữ bản gốc ngày 1 tháng 8 năm 2012. Truy cập ngày 13 tháng 7 năm 2011.
Lấy từ “https://vi.wikipedia.org/w/index.php?title=Vùng_văn_hóa_Ấn_Độ&oldid=71278091”