Phật giáo ở Trung Á


Phật giáo ở Trung Á đề cập đến các hình thức Phật giáo tồn tại ở Trung Á, trong lịch sử đặc biệt phổ biến dọc theo Con đường tơ lụa. Lịch sử của Phật giáo ở Trung Á có liên quan mật thiết đến việc truyền bá con đường tơ lụa của Phật giáo trong thiên niên kỷ đầu tiên của kỷ nguyên chung.

Cảnh Pranidhi, đền 9 (Hang 20). Hang động Phật ngàn Bezeklik
Các nhà tài trợ Sogdian tặng cho Đức Phật. Hang động Phật ngàn Bezeklik
Bức tượng bán thân của một vị bồ tát từ Kucha, thế kỷ thứ 6-7. Musée Guimet.
Nhà sư Trung Á mắt xanh giảng dạy nhà sư Đông Á, Bezeklik, Turfan, lưu vực phía đông Tarim, Trung Quốc, thế kỷ thứ 9; nhà sư bên phải có thể là Tocharian,[1] mặc dù nhiều khả năng là Sogdian.

Một số trường học Phật giáo thời sớm mai đã có lịch sử phổ biến khắp Trung Á. Một số học giả xác định ba giai đoạn chính của các hoạt động truyền giáo được thấy trong lịch sử Phật giáo ở Trung Á, có liên quan đến các giáo phái sau (theo trình tự thời gian):[2]

  1. Pháp thân
  2. Sarvāstivāda
  3. Mūlasarvāstivāda

Pháp thân đã nỗ lực nhiều hơn bất kỳ giáo phái nào khác để truyền bá Phật giáo bên ngoài Ấn Độ, đến các khu vực như Afghanistan, Trung Á và Trung Quốc, và họ đã thành công lớn trong việc này.[3] Do đó, hầu hết các quốc gia tiếp nhận Phật giáo từ Trung Quốc, cũng đã chấp nhận dòng truyền thừa Dharmaguptaka vinaya và xuất gia cho tỳ kheo và tỳ kheo ni (bhikṣusbhikṣuṇīs). Theo AK Warder, trong một số cách thức tại các quốc gia Đông Á đó, giáo phái Dharmaguptaka có thể được coi là tồn tại cho đến ngày nay.[4] Warder viết thêm:[5]

Vào thế kỷ thứ 7 sau Công nguyên, Kinh Dịch đã nhóm Mahāsaka, Dharmaguptaka và Kāśyapīya lại với nhau như là các giáo phái của Sarvāstivāda, và tuyên bố rằng ba phần này không phổ biến ở "năm phần của Ấn Độ", nhưng nằm ở một số phần của Ona., KhotanKucha.[6]

Lịch sửSửa đổi

 
Một trong những đại diện đầu tiên của Đức Phật, thế kỷ thứ 1 sau Công nguyên, Gandhara: Thường vụ Phật (Bảo tàng Quốc gia Tokyo).

Phật giáo ở Trung Á bắt đầu bằng sự đồng bộ giữa triết học Hy Lạp cổ điển phương Tây và Phật giáo Ấn Độ trong các vương quốc kế vị Hy Lạp cho đế chế của Alexander Đại đế (Vương quốc Greco-Bactrian 250 BCE-125 BCE và Vương quốc Ấn-Hy Lạp 180 TCN - 10 SCN), trải dài qua Afghanistan, UzbekistanTajikistan hiện đại. Xem Phật giáo GrecoĐại Uyên (Ta-nhân dân tệ; Chinese; nghĩa đen là "Đại ion "). Đế chế Kushan sau này áp dụng bảng chữ cái Hy Lạp (ngôn ngữ Bactrian), các hình thức nghệ thuật và tiền đúc của Phật giáo Greco, và tôn giáo Phật giáo Greco của các vương quốc Hy Lạp này.[7]

Những đại diện nhân học đầu tiên của chính Đức Phật thường được coi là kết quả của tương tác giữa Greco và Phật giáo. Trước sự đổi mới này, nghệ thuật Phật giáo là " aniconic ": Đức Phật chỉ được thể hiện thông qua các biểu tượng của ông (một ngai vàng trống rỗng, cây bồ đề, dấu chân của Đức Phật, bánh xe Phật Pháp). Sự miễn cưỡng này đối với các biểu tượng nhân học của Đức Phật và sự phát triển tinh vi của các biểu tượng phi hình tượng để tránh nó (ngay cả trong các cảnh kể chuyện mà các nhân vật khác sẽ xuất hiện), dường như được kết nối với một trong những câu nói của Đức Phật, được ghi trong Digha Nikaya, rằng không khuyến khích dùng hình ảnh chính mình sau đoạn tuyệt cơ thể.[8]

Có lẽ không cảm thấy bị ràng buộc bởi những hạn chế này và vì "sùng bái hình thức của họ, người Hy Lạp là người đầu tiên thử biểu tượng điêu khắc của Đức Phật". Ở nhiều nơi trên thế giới cổ đại, người Hy Lạp đã phát triển đồng đạo thần, mà có thể trở thành một trọng tâm tôn giáo phổ biến cho người dân với truyền thống khác nhau: một ví dụ nổi tiếng là vị thần hỗn hợp Sarapis, được giới thiệu bởi Ptolemaios IAi Cập, trong đó kết hợp các khía cạnh của các vị Thần Hy Lạp và Ai Cập. Ở Ấn Độ cũng vậy, người Hy Lạp chỉ tạo ra một thiên tính chung duy nhất bằng cách kết hợp hình ảnh của một vị Thần Hy Lạp (Thần Mặt trời Apollo, hoặc có thể là vị vua sáng lập được phong thần của Vương quốc Ấn-Hy Lạp, Demetrios), với các thuộc tính truyền thống của Đức Phật.

Nhiều yếu tố phong cách trong những đại diện đầu tiên của Phật đã chịu ảnh hưởng cảu Hy Lạp: Hy Lạp himation (một ánh sáng toga -like áo lượn sóng bao gồm cả hai vai: nhân vật Phật giáo luôn trình bày với một dhoti khố trước đổi mới này), các quầng, các lập trường contrapposto của các nhân vật chính trực (xem: Đức Phật đứng thế kỷ thứ 2 – 2 và), tóc xoăn Địa Trung Hải cách điệu và nút trên đỉnh dường như bắt nguồn từ phong cách của Belvedere Apollo (330 BCE), và chất lượng đo được của khuôn mặt, tất cả được biểu hiện bằng chủ nghĩa hiện thực nghệ thuật mạnh mẽ (Xem: nghệ thuật Hy Lạp). Một số vị Phật đứng (như trong hình) được điêu khắc bằng kỹ thuật Hy Lạp cụ thể là bàn tay và đôi khi là bàn chân bằng đá cẩm thạch để tăng hiệu ứng thực tế và phần còn lại của cơ thể bằng chất liệu khác. Foucher đặc biệt coi các vị Phật đứng tự do dòng Hy Lạp là "đẹp nhất và có lẽ là cổ xưa nhất của các vị Phật", gán vào thế kỷ thứ 1 trước Công nguyên, và biến chúng thành điểm khởi đầu của các biểu tượng nhân học của Đức Phật ("Nghệ thuật Phật giáo của Gandhara ", Marshall, trang 101).

Đế chế KushanSửa đổi

Vào đầu triều đại Kushan (khoảng năm 30 sau Công nguyên), nhiều hệ thống tôn giáo khác nhau đã lan rộng ở Trung Á. Bao gồm giáo phái Anahit (bắt nguồn từ Armenia); Zoroastrianism, bao gồm các giáo phái của Mithra / Mitra, Ormuzd, Verethragna và (đặc biệt là ở Khorezm và Sogd) Siyâvash, cũng như; pantheon Hy Lạp, bao gồm ZeusHelios.

Theo biên niên sử Trung Quốc, Phật giáo đã đến Trung Quốc vào năm 147 từ người Kushans (Hán ngữ cổ ngoại tộc lão gia: Đại Nguyệt Chi) và công việc của các nhà truyền giáo Kushan khiến Phật giáo được thông qua là tôn giáo chính thức của triều đình Hoàng đế Trung Quốc, Hoàng đế Huân của Hán (trị vì 146-168).

Vào giữa thế kỷ thứ 2, đế chế Kushan dưới thời K Biếnka I đã mở rộng sang Trung Á và đi đến tận quyền kiểm soát Kashgar, KhotanYarkand, trong lưu vực Tarim, Tân Cương hiện đại. Do đó, giao lưu văn hóa tăng lên rất nhiều, và các nhà truyền giáo Phật giáo Trung Á đã hoạt động ngay sau đó tại các thành phố thủ đô Luoyang và đôi khi là Nam Kinh của Trung Quốc, nơi họ đặc biệt nổi bật nhờ công việc dịch thuật. Họ đề cao cả kinh điển Đại thừa (Hīnayāna) và Bắc Tông Mahāyāna).

Các tín đồ đạo Phật bị trục xuất khỏi Iran trong thế kỷ thứ 2 và 3 và tìm được hỗ trợ ở Trung Á, nơi Phật giáo được thực hành rộng rãi.

Trong các cuộc khai quật khảo cổ học hiện đại ở Khorezm (bao gồm Bazaar-Kala, Gyaur-Kala, Gyaz-Kala), Sogd (Tali-barzu, Zohak-i-Maron, Er-Kurgan và những người khác) và Old Termez đã tìm thấy nhiều khu định cư và pháo đài của người cổ Old Termez là từ thời kỳ Kushan. Tuy nhiên, số lượng lớn nhất các dấu vết của văn hóa Phật giáo trong thời kỳ Kushan đã được tìm thấy ở Takhar trước đây là Tukhara hoặc Tokharistan, ở Afghanistan hiện đại.[9][10]

Vương quốc Khotan cổ đại là một trong những quốc gia Phật giáo sớm nhất trên thế giới và là cây cầu văn hóa mà qua đó văn hóa và tu tập Phật giáo được truyền từ Ấn Độ đến Trung Quốc.[11] Thủ đô của nó nằm ở phía tây của thành phố Hotan hiện đại. Cư dân của Vương quốc Khotan, giống như những người ở Kashgar và Yarkand thời kỳ đầu, đã nói tiếng Saka của Iran.

Bằng chứng sẵn có cho thấy những sứ mệnh Phật giáo đầu tiên đến Khotan được giáo phái Dharmaguptaka:[12] thực hiện.

Vào thế kỷ thứ 3, có vẻ như một số văn bản Mahāyāna đã được biết đến ở Khotan, theo ghi chép của nhà sư Trung Quốc Zhu Shashing (d. Sau 282):[13]

Vào năm 260 sau Công nguyên, vị sư người Hán Zhu Shinxing đã đến Khotan để tìm Kinh Phạn cổ, vị sư này đã tìm được Kinh Prajnaparamita 25.000 câu, và gửi về Trung Quốc. Tuy nhiên, tại Khotan, có nhiều người theo Bắc tông ngăn chặn vì họ coi văn bản đó là dị giáo.

Khi nhà sư Trung Quốc Faxian đi qua Khotan, ông đã ghi lại rằng mọi người ở đó đều theo đạo Phật. Theo ghi chép của ông, có mười bốn tu viện chính, và ông ngụ tại tu viện Gomatī, nơi có 3000 cư sĩ và tu sĩ Mahāyāna.[14] Khi Huyền Trang sau đó đi du lịch qua Khotan vào thế kỷ thứ 7, ông đã viết rằng nhà vua đã ra ngoài để đích thân chào đón ông tại biên giới của Khotan. Ông được hộ tống đến thủ đô, và ở tại một tu viện của giáo phái Sarvāstivāda. Huyền Trang (Đường tăng) ghi lại có khoảng 100 tu viện ở Khotan, có tổng cộng 5000 tu sĩ, những người đã tu học Đại thừa Mahāyāna.

Một bản thảo ở Tây Tạng có tên là Biên niên sử tôn giáo của Khotan đã được tìm thấy tại Đôn Hoàng, và có thể có niên đại vào thế kỷ thứ 8 sau Công nguyên.[15] Nó mô tả sự xuất hiện ban đầu của Phật giáo tại Khotan, bao gồm tám vị thần phụ đạo chính của Khotan, "các vị bồ tát tự khởi" của đất nước, và một mô tả về các nguyên tắc chính của rāvakayāna và Mahāyāna, mặc dù Mahāyāna. Các śrāvakas được mô tả là nhập Pháp thông qua Tứ diệu đế, trong khi các vị bồ tát Mahāyāna được mô tả là nhập thông qua phi khái niệm hóa và raṅgama Samādhi.

Sau triều đại nhà Đường, Khotan đã thành lập một liên minh với những người cai trị Đôn Hoàng. Khotan rất thích mối quan hệ thân thiết với trung tâm Phật giáo tại Đôn Hoàng: gia đình hoàng gia Khotan đã kết hôn với các élites của Đôn Hoàng, đến thăm và bảo trợ khu phức hợp chùa Phật giáo của Đôn Hoàng, và quyên góp tiền để vẽ chân dung của họ trên các bức tường của các hang động Mogao. Trong suốt thế kỷ thứ 10, chân dung hoàng gia Khotan được vẽ kết hợp với số lượng các vị thần ngày càng tăng trong các hang động.

Triều đại bản địa của Khotan (tất cả đều có tên hoàng gia là người gốc Ấn Độ) cai quản một nhà nước thành phố Phật giáo nhiệt thành tự hào với khoảng 400 ngôi đền vào cuối thế kỷ 9 đầu thế kỷ thứ 10, gấp bốn lần con số được ghi nhận bởi Huyền Trang vào khoảng năm 630 CE. Vương quốc Phật giáo độc lập nhưng bị gián đoạn dưới sự kiểm soát của Trung Quốc trong thời nhà Hán và nhà Đường.

 
Bản thảo Kharoṣṭhī từ Shanshan
 
Lưu vực Tarim trong thế kỷ thứ 3

Phật giáo được biết đến là phổ biến ở vương quốc Shanshan. Một dòng chữ trong kịch bản Kharoṣṭhī đã được tìm thấy tại Endere, ban đầu được viết vào khoảng giữa thế kỷ thứ 3 sau công nguyên. Dòng chữ mô tả vua Shanshan là tín đồ của Phật giáo Mahāyāna — một người đã "đặt ra trong Đại phương tiện".[16] Vị vua mà người này nhắc đến có lẽ là Aṃgoka, người là vị vua quyền lực nhất của Shanshan. Theo Richard Salomon, có mọi lý do để tin rằng Phật giáo Mahāyāna nổi bật ở Shanshan vào thời điểm này và rất thích sự bảo trợ của hoàng gia.

Nhiều bằng chứng về việc áp dụng chính thức Phật giáo Mahāyāna ở Shanshan được nhìn thấy trong một lá thư ghi trên gỗ có niên đại vài thập kỷ sau đó. Bức thư mô tả Đại Cozbo Ṣamasena là một người "yêu quý của người và các vị thần, được tôn vinh bởi những người đàn ông và các vị thần, được ban phước với một tên tốt, người đã đặt ra trong Mahāyāna." [17]

Các bộ phận của Vương quốc Ấn- Phật giáo Hy Lạp (180 TCN - 10AD) và người kế vị của nó, Đế chế Phật giáo Kushan (30AD - 375AD), đặc biệt là Balkh, vẫn và vẫn còn, nói tiếng Iran. Tu viện Phật giáo nổi tiếng ở Balkh, được gọi là Nava Vihara ("Tu viện mới"), có chức năng là trung tâm của việc học Phật giáo ở Trung Á trong nhiều thế kỷ. Ngay sau khi triều đại Ba Tư Sassanian rơi vào tay người Hồi giáo (năm 651), Balkh dưới sự cai trị của người Hồi giáo (năm 663), nhưng tu viện vẫn tiếp tục hoạt động trong ít nhất một thế kỷ nữa. Năm 715, sau khi một cuộc nổi dậy ở Balkh bị Abbasid Caliphate nghiền nát, nhiều tu sĩ Phật giáo Ba Tư đã chạy trốn về phía đông dọc theo con đường tơ lụa đến Vương quốc Phật giáo Khotan, nói một ngôn ngữ Đông Iran liên quan, và đi vào Trung Quốc. Abū Rayḥān al-Bīrūnī, một học giả và nhà văn người Ba Tư phục vụ cho Ghaznavids, đã báo cáo rằng vào khoảng đầu thế kỷ thứ 10, các tu viện ở Bactria, bao gồm Nava Vihāra, vẫn hoạt động và được trang trí với các bức bích họa của Đức Phật.

Một số nhà sư Phật giáo Iran, bao gồm An ShigaoBodhidharma, đã đóng vai trò quan trọng trong việc truyền dạy Phật giáo con đường tơ lụa và giới thiệu Phật giáo ở Trung Quốc. An Shigao (Chinese (fl. C. 148-180 CE) [18] là người dịch được biết sớm nhất của văn bản Ấn Độ Phật giáo vào Trung Quốc. Theo truyền thuyết, ông là một hoàng tử của Parthia, biệt danh là "Hầu tước Parthian", người đã từ bỏ yêu sách của mình với ngai vàng hoàng gia Parthia để phục vụ như một nhà truyền giáo Phật giáoTrung Quốc.[19] Bodhidharma, người sáng lập Chán -Buddhism, sau này trở thành Zen và là người khởi xướng huyền thoại về việc rèn luyện thể chất của các nhà sư Thiếu Lâm dẫn đến việc tạo ra Shaolin Kung Fu, được mô tả là một tu sĩ Phật giáo gốc Iran trong tài liệu tham khảo đầu tiên của Trung Quốc anh ấy (Yan Xuan-Zhi, 547 CE).[20] Trong suốt nghệ thuật Phật giáo, Bồ Đề Đạt Ma được mô tả như một man rợ đầm đìa râu và mở to mắt, và ông được gọi là "The Blue-Eyed Barbarian " (碧眼胡, Bìyǎn hú) trong các văn bản của Trung Quốc Chan.[21]

Quản trị cha truyền con nối Nava Vihara, sự Iran Barmakids, chuyển đổi từ Phật giáo sang đạo Hồi sau khi chinh phục của tu viện và trở thành tể tướng mạnh mẽ dưới sự Abbassid khalip Baghdad. Ja'far ibn Yahya, người cuối cùng trong dòng họ của gia đình, là một nhân vật chính trong nhiều câu chuyện "Nghìn lẻ một đêm" từ Đêm Ả Rập. Trong truyện dân gian và văn hóa đại chúng, Ja'far đã được liên kết với một kiến thức về chủ nghĩa thần bí, phép thuật và truyền thống nằm ngoài vương quốc Hồi giáo. Những truyền thống huyền bí và đồng bộ hóa như vậy vẫn tiếp tục ở Balkh, nơi sinh của nhà thơ Ba Tư thời trung cổ Rumi, người sáng lập Dòng Mevlevi Sufi.

Nhiều tài liệu tham khảo Phật giáo trong văn học Ba Tư thời kỳ này cũng cung cấp bằng chứng về sự tiếp xúc văn hóa Phật giáo Hồi giáo. Thơ ca Ba Tư thường sử dụng simile cho các cung điện rằng chúng "đẹp như một Nowbahar [Nava Vihāra]". Hơn nữa, tại Nava Vihāra và Bamiyan, hình ảnh Đức Phật, đặc biệt là Di Lặc, vị Phật tương lai, có "đĩa mặt trăng" hoặc vầng hào quang tượng trưng phía sau hoặc xung quanh đầu của họ. Điều này dẫn đến sự miêu tả đầy chất thơ về vẻ đẹp thuần khiết như một người có "khuôn mặt hình mặt trăng của một vị Phật". Do đó, những bài thơ Ba Tư thế kỷ 11, như Varqe và Golshah của Ayyuqi, sử dụng từ budh với ý nghĩa tích cực cho "Đức Phật", chứ không phải với ý nghĩa thứ hai, xúc phạm là "thần tượng". Ý nghĩa tích cực này ngụ ý lý tưởng về vẻ đẹp vô tính ở cả nam và nữ. Các tài liệu tham khảo như vậy chỉ ra rằng các tu viện và hình ảnh Phật giáo đã có mặt ở các khu vực văn hóa Iran này ít nhất là qua thời kỳ đầu của Mông Cổ vào thế kỷ 13 hoặc, tối thiểu, một di sản Phật giáo vẫn tồn tại trong nhiều thế kỷ trong số những người theo đạo Phật chuyển sang đạo Hồi.

Các vị vua tôn giáo khác, chẳng hạn như người Mông Cổ thế kỷ 16, Altan Khan, đã mời các giáo viên Phật giáo đến vương quốc của họ và tuyên bố Phật giáo là tín ngưỡng chính thức của vùng đất để giúp thống nhất người dân của họ và củng cố sự cai trị của họ. Trong quá trình họ có thể đã cấm một số hành vi nhất định của các tôn giáo không phải là Phật giáo, bản địa và thậm chí đàn áp những người theo họ, nhưng những động thái nặng nề này chủ yếu là động cơ chính trị. Những người cai trị đầy tham vọng như vậy không bao giờ buộc các đối tượng của họ chấp nhận các hình thức tín ngưỡng hoặc thờ cúng của Phật giáo. Đây không phải là một phần của tín ngưỡng tôn giáo.

Tỷ lệ phật tử theo quốc giaSửa đổi

Dưới đây là tỷ lệ phần trăm của Phật tử ở một số quốc gia Trung Á từ nhiều nguồn khác nhau:

Phật giáo theo quốc gia ở Trung Á
Quốc kỳ Quốc gia Dân số (2007E) % Phật tử Phật giáo tổng số
  Kazakhstan 15.422.000 0,50% [22] 81.843
  Kít-sinh-gơ 5.317.000 0,35% [23] 18.610
  Tajikistan 7,076,598 0,1% [24] 7,076
  Turkmenistan 5.097.028 0,1% [25] 5.097
  Uzbekistan 27.780.059 0,1% [26]

Hình ảnhSửa đổi

Tham khảoSửa đổi

  1. ^ von Le Coq, Albert. (1913). Chotscho: Facsimile-Wiedergaben der Wichtigeren Funde der Ersten Königlich Preussischen Expedition nach Turfan in Ost-Turkistan. Berlin: Dietrich Reimer (Ernst Vohsen), im Auftrage der Gernalverwaltung der Königlichen Museen aus Mitteln des Baessler-Institutes, Tafel 19. (Accessed ngày 3 tháng 9 năm 2016).
  2. ^ Willemen, Charles. Dessein, Bart. Cox, Collett. Sarvastivada Buddhist Scholasticism. 1997. p. 126
  3. ^ Warder, A.K. Indian Buddhism. 2000. p. 278
  4. ^ Warder, A.K. Indian Buddhism. 2000. p. 489
  5. ^ Warder, A.K. Indian Buddhism. 2000. pp. 280-281
  6. ^ Yijing. Li Rongxi (translator). Buddhist Monastic Traditions of Southern Asia. 2000. p. 19
  7. ^ Halkias "When the Greeks Converted the Buddha: Asymmetrical Transfers of Knowledge in Indo-Greek Cultures." In Religions and Trade: Religious Formation, Transformation and Cross-Cultural Exchange between East and West, ed. Volker Rabens. Leiden: Brill, 2013: 65-115.
  8. ^ "Due to the statement of the Master in the Dighanikaya disfavouring his representation in human form after the extinction of body, reluctance prevailed for some time". Also "Hinayanis opposed image worship of the Master due to canonical restrictions". R.C. Sharma, in "The Art of Mathura, India", Tokyo National Museum 2002, p.11
  9. ^ “The History of Buddhism in India and central Asia”. Idp.orientalstudies.ru. Bản gốc lưu trữ ngày 2 tháng 10 năm 2006. Truy cập ngày 16 tháng 7 năm 2018.
  10. ^ “About religion in Central Asia:: Islam Central Asia. Suphism Central Asia. Buddhism Central Asia. Zoroastrianism Central Asia”. Orexca.com. Truy cập ngày 16 tháng 7 năm 2018.
  11. ^ “Khotan - Britannica Online Encyclopedia”. Britannica.com. Truy cập ngày 6 tháng 4 năm 2012.
  12. ^ Heirman, Ann. Bumbacher, Stephan Peter. The Spread of Buddhism. 2007. p. 98
  13. ^ Forte, Erika. 2015. "A Journey "to the Land on the Other Side": Buddhist Pilgrimage and Travelling Objects from the Oasis of Khotan." In Cultural Flows across the Western Himalaya, edited by Patrick Mc Allister, Cristina Scherrer-Schaub and Helmut Krasser, 151-185. Vienna: VÖAW. p.152.
  14. ^ Whitfield, Susan. The Silk Road: Trade, Travel, War and Faith. 2004. p. 35
  15. ^ Nattier, Jan. Once Upon a Future Time: Studies in a Buddhist Prophecy of Decline. 1991. p. 200
  16. ^ Walser, Joseph. Nāgārjuna in Context: Mahāyāna Buddhism and Early Indian Culture. 2005. p. 31
  17. ^ Walser, Joseph. Nāgārjuna in Context: Mahāyāna Buddhism and Early Indian Culture. 2005. p. 32
  18. ^ Robert E. Buswell Jr. and Donald S. Lopez Jr. (biên tập). “An Shigao”. The Princeton Dictionary of Buddhism. Princeton, New Jersey: Princeton University Press. tr. 49. ISBN 9780691157863.
  19. ^ Zürcher, Erik. 2007 (1959). The Buddhist Conquest of China: The Spread and Adaptation of Buddhism in Early Medieval China. 3rd ed. Leiden: Brill. pp. 32-4
  20. ^ Broughton, Jeffrey L. (1999), The Bodhidharma Anthology: The Earliest Records of Zen, Berkeley: University of California Press, ISBN 0-520-21972-4. pp. 54-55.
  21. ^ Soothill, William Edward; Hodous, Lewis (1995). “A Dictionary of Chinese Buddhist Terms” (PDF). London: RoutledgeCurzon. Bản gốc (PDF) lưu trữ ngày 3 tháng 3 năm 2014. Truy cập ngày 16 tháng 7 năm 2018.
  22. ^ “Religious Intelligence - Country Profile: Kazakhstan (Republic of Kazakhstan)”. ngày 30 tháng 9 năm 2007. Bản gốc lưu trữ ngày 30 tháng 9 năm 2007. Truy cập ngày 16 tháng 7 năm 2018.
  23. ^ “Religious Intelligence - Country Profile: Kyrgyzstan (Kyrgyz Republic)”. ngày 6 tháng 4 năm 2008. Bản gốc lưu trữ ngày 6 tháng 4 năm 2008. Truy cập ngày 16 tháng 7 năm 2018.
  24. ^ “Religious Freedom Page”. ngày 29 tháng 8 năm 2006. Bản gốc lưu trữ ngày 29 tháng 8 năm 2006. Truy cập ngày 16 tháng 7 năm 2018.
  25. ^ “Turkmenistan”. State.gov. Truy cập ngày 16 tháng 7 năm 2018.
  26. ^ "The results of the national population census in 2009". Agency of Statistics of the Republic of Kazakhstan. ngày 12 tháng 11 năm 2010. Archived from the original on ngày 22 tháng 7 năm 2011. Truy cập ngày 21 tháng 1 năm 2010.

Tham khảoSửa đổi

  • Klimkeit, Hans-Joachim (1990). Phật giáo ở Trung Á Thổ Nhĩ Kỳ, Numen 37, 53 - 69
  • Puri, BN (1987). Phật giáo ở Trung Á, Delhi: Motilal Banarsidass
  • Kudara, Kogi (2002). Một bản phác thảo thô sơ của Phật giáo Trung Á, Thế giới Thái Bình Dương sê-ri 3, 93-107
  • Kudara, Kogi (2002). Văn hóa Phật giáo của các dân tộc Uigur cũ, Thế giới Thái Bình Dương sê-ri 3, 183-195
  • Halkias, Georgios (2014). Khi người Hy Lạp chuyển đổi Đức Phật: Chuyển giao tri thức bất đối xứng trong các nền văn hóa Ấn-Hy Lạp. [1], Leiden: Brill, 65-116.