Wikipedia

Nhà thờ Hồi giáo

Nơi thờ tự cho những tín đồ theo Hồi giáo

Thánh đường Hồi giáo hay giáo đường Hồi giáo, nhà thờ Hồi giáo (tiếng Ả Rập: masjid مسجد‎ — ˈmæsdʒɪd, số nhiều: masājid, tiếng Ả Rập: مساجد‎ — [mæˈsæːdʒɪd][1]) ( /mɒsk/ ; từ tiếng Ả Rập: مَسْجِد‎, chuyển tự masjid , phát âm [masdʒid] ; nghĩa đen là "nơi nghi lễ lễ lạy") là nơi thờ cúng của người Hồi giáo.[2][3] Bất kỳ hành động thờ phượng nào tuân theo các quy tắc cầu nguyện của Hồi giáo có thể được cho là tạo ra một nhà thờ Hồi giáo, cho dù nó có diễn ra trong một tòa nhà đặc biệt hay không.[3] Những nơi thờ cúng không chính thức và ngoài trời được gọi là musalla, trong khi các nhà thờ Hồi giáo dùng để cầu nguyện chung vào các ngày thứ Sáu được gọi là jāmiʿ .[2] Tòa nhà thờ Hồi giáo thường chứa một ngách (cảnh mihrab ) bộ vào tường cho biết sự chỉ đạo của Mecca ( qiblah ),[2] tắm gội cơ sở vật chất và những ngọn tháp mà từ đó các cuộc gọi đến lời cầu nguyện được ban hành.[2][3] Bục giảng ( minbar ), nơi truyền tải bài giảng thứ Sáu (jumu'ah) ( khutba ), là đặc trưng của nhà thờ Hồi giáo ở trung tâm thành phố trước đây, nhưng kể từ đó đã trở nên phổ biến ở các nhà thờ Hồi giáo nhỏ hơn.[2][4] Các nhà thờ Hồi giáo thường có không gian riêng biệt dành cho nam và nữ.[2] Mô hình tổ chức cơ bản này có các hình thức khác nhau tùy thuộc vào khu vực, thời kỳ và hệ phái.

Thánh đường Hồi giáo
مَسْجِد
Tôn giáo
Giáo pháiHồi giáo

Các nhà thờ Hồi giáo thường được dùng làm địa điểm cầu nguyện, lễ chay Ramadan, dịch vụ tang lễ, lễ Sufi, hôn nhân và thỏa thuận kinh doanh, thu thập và phân phát bố thí, cũng như là nơi trú ẩn cho người vô gia cư.[2][4] Trong lịch sử, các nhà thờ Hồi giáo cũng là trung tâm quan trọng của giáo dục tiểu học và đào tạo nâng cao về khoa học tôn giáo. Trong thời hiện đại, chúng vẫn giữ vai trò là nơi giảng dạy và tranh luận về tôn giáo, nhưng việc học cao hơn hiện nay thường diễn ra trong các cơ sở chuyên biệt.[2][4] Tầm quan trọng đặc biệt được dành cho Nhà thờ Hồi giáo Lớn Mecca (trung tâm của hajj), Nhà thờ Hồi giáo Tiên tri ở Medina (nơi chôn cất Muhammad) và Nhà thờ Hồi giáo Al-Aqsa ở Jerusalem (được cho là nơi Muhammad lên thiên đường).[2] Trong quá khứ, nhiều nhà thờ Hồi giáo trong thế giới Hồi giáo đã được xây dựng để chôn cất các vị thánh Sufi và các nhân vật được tôn kính khác, điều này đã biến chúng thành điểm đến hành hương nổi tiếng.[2]

Với sự lan rộng của Hồi giáo, các nhà thờ Hồi giáo được nhân lên trên toàn thế giới Hồi giáo. Đôi khi nhà thờ và đền thờ được chuyển đổi thành nhà thờ Hồi giáo, điều này ảnh hưởng đến phong cách kiến trúc Hồi giáo.[4] Trong khi hầu hết các nhà thờ Hồi giáo tiền hiện đại được tài trợ bởi các quỹ từ thiện, các quốc gia hiện đại trong thế giới Hồi giáo đã cố gắng đưa các nhà thờ Hồi giáo dưới sự kiểm soát của chính phủ.[2] Sự gia tăng quy định của chính phủ đối với các nhà thờ Hồi giáo lớn đã bị chống lại bởi sự gia tăng của các nhà thờ Hồi giáo do tư nhân tài trợ thuộc nhiều đảng phái và hệ tư tưởng khác nhau, nhiều trong số đó đóng vai trò là cơ sở cho các trào lưu phục hưng Hồi giáo và hoạt động xã hội khác nhau.[4] Các nhà thờ Hồi giáo đã đóng một số vai trò chính trị. Tỷ lệ tham dự nhà thờ Hồi giáo rất khác nhau tùy thuộc vào khu vực.

Lịch sử

sửa
 
Thánh đường Hồi giáo Sheikh Lotfollah tọa lạc ở phía đông của Quảng trường Naghsh-i Jahan, Isfahan, Iran

Ban đầu

sửa
Xem thêm: Danh sách các Thánh đường Hồi giáo lâu đời nhất

Theo một số học giả, Hồi giáo bắt đầu trong suốt cuộc đời của Muhammad vào thế kỷ thứ 7,[5] và các thành phần kiến trúc như nhà thờ Hồi giáo cũng vậy. Trong trường hợp này, Thánh đường Hồi giáo của Người đồng hành ở thành phố Massawa của Eritrea,[6] hoặc Thánh đường Hồi giáo Quba ở thành phố Hejazi ở Medina (cấu trúc đầu tiên được Muhammad xây dựng khi ông di cư từ Mecca năm 622),[7] sẽ là Thánh đường Hồi giáo đầu tiên được xây dựng trong lịch sử Hồi giáo.[8]

Các học giả khác, đề cập đến các đoạn Kinh Qur'an,[9][10][11] nói rằng Hồi giáo là một tôn giáo có trước Muhammad[12] với các nhà tiên tri trước đây như Abraham. [15] Abraham trong Hồi giáo được cho là đã xây dựng Ka'bah ('Khối lập phương') ở Mecca, và do đó, thánh đường của nó, Al-Masjid Al-Haram (Thánh đường thiêng liêng), được coi là Thánh đường đầu tiên[8] còn tồn tại.[13][14][15][16] Một Hadith ở Sahih al-Bukhari tuyên bố rằng khu bảo tồn Kaaba là nhà thờ Hồi giáo đầu tiên trên Trái đất, với nhà thờ Hồi giáo thứ hai là Nhà thờ Hồi giáo Al-Aqsa ở Jerusalem,[17] cũng liên quan đến Abraham.[14] Từ đầu năm 638 sau Công nguyên, Nhà thờ Hồi giáo thiêng liêng Mecca đã được mở rộng nhiều lần để đáp ứng số lượng người Hồi giáo sống trong khu vực hoặc thực hiện cuộc hành hương hàng năm được gọi là Hajj đến thành phố.[18]

Dù bằng cách nào, sau Nhà thờ Hồi giáo Quba, Muhammad tiếp tục thành lập một nhà thờ Hồi giáo khác ở Medina, ngày nay được gọi là Al-Masjid an-Nabawi (Thánh đường Hồi giáo của Nhà tiên tri). Được xây dựng trên địa điểm của nhà mình, Muhammad đã tham gia xây dựng nhà thờ Hồi giáo và giúp người tiên phong đưa khái niệm nhà thờ Hồi giáo trở thành tâm điểm của thành phố Hồi giáo.[19] Nhà thờ Hồi giáo Tiên tri đã giới thiệu một số tính năng vẫn còn phổ biến trong các nhà thờ Hồi giáo ngày nay, bao gồm cả hốc ở phía trước của không gian cầu nguyện được gọi là mihrab và bục giảng được gọi là minbar.[20] Nhà thờ Hồi giáo cũng được xây dựng với một khoảng sân rộng, một mô típ phổ biến của các nhà thờ Hồi giáo được xây dựng kể từ đó.[19]

Phổ biến và phát triển

sửa
 
Đại Thánh đường Tây An kết hợp các yếu tố truyền thống của kiến trúc Trung Quốc

Các Thánh đường Hồi giáo được xây dựng ở Iraq và Bắc Phi vào cuối thế kỷ thứ VII khi Hồi giáo lan rộng ra ngoài bán đảo Ả Rập với những Khalifah đầu tiên. Đền Imam Husayn ở Karbala được cho là một trong những nhà thờ Hồi giáo lâu đời nhất ở Iraq, mặc dù hình thức hiện tại của nó, tiêu biểu cho kiến trúc Ba Tư, chỉ quay trở lại từ thế kỷ thứ 11. Đền thờ, trong khi vẫn hoạt động như một nhà thờ Hồi giáo, vẫn là một trong số những địa điểm linh thiêng nhất dành cho người Hồi giáo Shia, vì nó tôn vinh cái chết của imam Shia thứ ba và cháu trai của Muhammad, Hussein ibn Ali.[21] Nhà thờ Hồi giáo Amr ibn al-As được cho là nhà thờ Hồi giáo đầu tiên ở Ai Cập, phục vụ như một trung tâm tôn giáo và xã hội của Fustat (Cairo ngày nay) trong thời kỳ hoàng kim. Tuy nhiên, giống như đền Imam Husayn, cấu trúc ban đầu của nó vẫn không có gì.[22] Với Khalifah Fatimid Shia sau này, các nhà thờ Hồi giáo trên khắp Ai Cập đã phát triển để bao gồm các trường học (được gọi là madrasa), bệnh viện và lăng mộ.[23]

Đại Thánh đường Kairouan ở Tunisia ngày nay được cho là nhà thờ Hồi giáo đầu tiên được xây dựng ở tây bắc châu Phi, với hình thức hiện tại (có từ thế kỷ thứ 9) được xem là hình mẫu cho các nơi thờ cúng Hồi giáo khác ở Maghreb. Đó là nơi đầu tiên kết hợp một tháp hình vuông (trái ngược với tháp hình tròn phổ biến hơn) và có các gian giữa của giáo đường gần giống với một vương cung thánh đường.[24][25] Những đặc điểm này cũng có thể được tìm thấy ở các Thánh đường Andalucia, bao gồm Đại Thánh đường Cordoba, khi chúng có xu hướng phản ánh kiến trúc của người Moor thay vì tổ tiên Visigoth của họ.[25] Tuy nhiên, một số yếu tố của kiến trúc Visigothic, như vòm móng ngựa, đã được truyền vào kiến trúc nhà thờ Hồi giáo của Tây Ban Nha và Maghreb.[26]

Nhà thờ Hồi giáo đầu tiên ở Đông Á được ghi nhận là thành lập vào thế kỷ thứ 8 tại Tây An. Tuy nhiên, Đại Thánh đường Tây An, có tòa nhà hiện tại có từ thế kỷ 18, không sao chép các kiểu mẫu thường được liên kết với các nhà thờ Hồi giáo ở nơi khác.[27] Tháp ban đầu bị nhà nước cấm.[28] Theo kiến trúc truyền thống của Trung Quốc, Đại Thánh đường Tây An, giống như nhiều nhà thờ Hồi giáo khác ở miền đông Trung Quốc, giống như một ngôi chùa, với mái nhà màu xanh lá cây thay vì mái màu vàng phổ biến trên các cấu trúc của hoàng tộc ở Trung Quốc. Nhà thờ Hồi giáo ở miền tây Trung Quốc có nhiều khả năng kết hợp các yếu tố, như mái vòm và tháp, theo truyền thống được thấy ở các nhà thờ Hồi giáo ở nơi khác.[27]

 
Thánh đường Kampung Hulu, nhà thờ Hồi giáo lâu đời nhất ở Malaysia, chịu ảnh hưởng của kiến trúc Malay, Trung Quốc và Ấn Độ giáo

Một sự tích hợp tương tự của các ảnh hưởng nước ngoài và địa phương có thể được nhìn thấy trên các đảo Sumatra và Java của Indonesia, nơi các nhà thờ Hồi giáo như Đại Thánh đường Demak, được thành lập lần đầu tiên vào thế kỷ 15. [32] Các nhà thờ Hồi giáo Java đầu tiên đã lấy dấu hiệu thiết kế từ ảnh hưởng kiến trúc của Ấn Độ giáo, Phật giáo và Trung Quốc, với gỗ cao, mái nhiều tầng tương tự như các đền thờ Hindu của người Bali; mái vòm Hồi giáo có mặt khắp nơi không xuất hiện ở Indonesia cho đến thế kỷ 19. [31] [33] Đổi lại, phong cách Java ảnh hưởng đến phong cách của các nhà thờ Hồi giáo ở các nước láng giềng Nam Đảo của Indonesia, Malaysia, Brunei và Philippines. [32]

 
Jama Masjid ở Delhi là nhà thờ Hồi giáo lớn nhất Ấn Độ và là một hình mẫu cổ điển về phong cách kiến trúc Mughal

Các đế chế Hồi giáo là công cụ trong quá trình phát triển và truyền bá các nhà thờ Hồi giáo. Mặc dù các nhà thờ Hồi giáo được thành lập lần đầu tiên ở Ấn Độ trong thế kỷ thứ 7, nhưng chúng không phổ biến trên khắp tiểu lục địa cho đến khi người Mughal xuất hiện vào thế kỷ 16 và 17. Phản ánh nguồn gốc Timurid của họ, nhà thờ Hồi giáo kiểu Mughal bao gồm mái vòm hành tây, vòm hình cung nhọn và ngọn tháp hình tròn phức tạp, đặc trưng phổ biến trong phong cách Ba Tư và Trung Á.[29] Jama Masjid ở Delhi và Nhà thờ Hồi giáo Badshahi ở Lahore được xây dựng theo cách tương tự vào giữa thế kỷ 17,[30] vẫn là hai trong số những nhà thờ Hồi giáo lớn nhất trên tiểu lục địa Ấn Độ.[31]

Umayyad Caliphate đặc biệt là công cụ truyền bá đạo Hồi và thành lập các nhà thờ Hồi giáo ở Levant, vì các Umayyad được xây dựng trong số các nhà thờ Hồi giáo được tôn kính nhất trong khu vực - Nhà thờ Hồi giáo Al-Aqsa và Mái vòm đá ở Jerusalem và Nhà thờ Hồi giáo Umayyad ở Damascus.[32] Các thiết kế của Mái vòm đá và Nhà thờ Hồi giáo Umayyad chịu ảnh hưởng của kiến trúc Byzantine, một xu hướng tiếp tục với sự trỗi dậy của Đế quốc Ottoman.[33]

Một số nhà thờ Hồi giáo đầu tiên ở Đế quốc Ottoman ban đầu là nhà thờ hoặc nhà thờ từ Đế quốc Byzantine, như Hagia Sophia (một trong những nhà thờ được chuyển đổi) báo hiệu kiến trúc của nhà thờ Hồi giáo sau cuộc chinh phạt Constantinople của Ottoman.[34] Tuy nhiên, người Ottoman đã phát triển phong cách kiến trúc của riêng họ, đặc trưng bởi các nhà tròn lớn ở trung tâm (đôi khi được bao quanh bởi nhiều mái vòm nhỏ hơn), các tháp hình bút chì và mặt tiền mở.[35]

Nhà thờ Hồi giáo từ thời Ottoman vẫn còn rải rác khắp Đông Âu, nhưng sự tăng trưởng nhanh nhất về số lượng nhà thờ Hồi giáo ở châu Âu đã xảy ra trong thế kỷ vừa qua khi nhiều người Hồi giáo đã di cư đến lục địa. Nhiều thành phố lớn của châu Âu là quê hương của các nhà thờ Hồi giáo, như Nhà thờ Hồi giáo Paris ở Paris, kết hợp mái vòm, tháp và các đặc điểm khác thường được tìm thấy với nhà thờ Hồi giáo ở các quốc gia đa số Hồi giáo.[36] Nhà thờ Hồi giáo đầu tiên ở Bắc Mỹ được thành lập bởi người Mỹ gốc Albania vào năm 1915, nhưng nhà thờ Hồi giáo lâu đời nhất còn sót lại của lục địa, Nhà thờ Hồi giáo Mẹ của Mỹ, được xây dựng vào năm 1934.[37] Như ở châu Âu, số lượng nhà thờ Hồi giáo Mỹ đã tăng nhanh trong những thập kỷ gần đây khi những người nhập cư Hồi giáo, đặc biệt là từ Nam Á, đã đến Hoa Kỳ. Hơn bốn mươi phần trăm nhà thờ Hồi giáo ở Hoa Kỳ được xây dựng sau năm 2000.[38]

Chuyển đổi nơi thờ cúng phi Hồi giáo

sửa
Bài chi tiết: Chuyển đổi nơi thờ cúng phi Hồi giáo thành nhà thờ Hồi giáo
 
Hagia Sophia ở Istanbul, Thổ Nhĩ Kỳ đã được chuyển đổi thành nhà thờ Hồi giáo sau cuộc chinh phạt Constantinople của Ottoman năm 1453

Theo các nhà sử học Hồi giáo đầu tiên, các thị trấn đầu hàng mà không kháng cự và thực hiện các hiệp ước với người Hồi giáo được phép giữ lại nhà thờ của họ và các thị trấn bị Hồi giáo chiếm giữ có nhiều nhà thờ của họ được chuyển đổi thành nhà thờ Hồi giáo.[39] Một trong những ví dụ sớm nhất về các loại chuyển đổi này là ở Damascus, Syria, nơi vào năm 705 khalip nhà Omeyyad Al-Walid đã chiếm nhà thờ St. John từ các Kitô hữu và đã xây dựng lại thành một nhà thờ Hồi giáo để đổi lấy việc xây dựng một số nhà thờ mới cho các Kitô hữu ở Damascus. Abd al-Malik ibn Marwan (cha của Al-Waleed) được cho là đã biến 10 nhà thờ ở Damascus thành nhà thờ Hồi giáo.[40]

Quá trình biến nhà thờ thành nhà thờ Hồi giáo đặc biệt tập trung tại các ngôi làng nơi phần lớn cư dân cải sang đạo Hồi. caliph nhà Abbas al-Ma'mun đã biến nhiều nhà thờ thành nhà thờ Hồi giáo. Người Thổ Nhĩ Kỳ Ottoman đã chuyển đổi gần như tất cả các nhà thờ, tu viện và nhà nguyện ở Constantinople bao gồm cả Hagia Sophia nổi tiếng thành nhà thờ Hồi giáo ngay sau khi chiếm được thành phố vào năm 1453. Trong một số trường hợp, các nhà thờ Hồi giáo đã được thiết lập trên các địa điểm của các thánh đường của người Do Thái hoặc Kitô giáo liên quan đến các nhân vật Kinh Thánh cũng được Hồi giáo công nhận.[41]

Các nhà thờ Hồi giáo cũng đã được chuyển đổi bởi các tôn giáo khác, đáng chú ý là ở miền nam Tây Ban Nha, sau cuộc chinh phạt của người Moor vào năm 1492.[42] Nổi bật nhất trong số đó là Đại giáo đường Cordoba, được xây dựng trên địa điểm của một nhà thờ bị phá hủy trong thời kỳ Hồi giáo cai trị. Bên ngoài bán đảo Iberia, những trường hợp tương tự cũng xảy ra ở đông nam châu Âu khi các khu vực không còn nằm dưới sự cai trị của người Hồi giáo.

Chức năng tôn giáo

sửa

Masjid jāmiʿ (tiếng Ả Rập: مَسْجِد جَامِع‎), một nhà thờ Hồi giáo trung tâm, có thể đóng một vai trò trong các hoạt động tôn giáo như giảng dạy Kinh Qur'an và giáo dục các imam tương lai.}}

Cầu nguyện

sửa

Có hai ngày lễ (Eid) trong lịch Hồi giáo: ʿĪd al-Fiṭr và ʿĪd al-Aḍḥā, trong đó có những buổi cầu kinh đặc biệt được tổ chức tại các nhà thờ Hồi giáo vào buổi sáng. Những buổi cầu kinh Eid này được cho là sẽ được cung cấp trong các nhóm lớn, và vì vậy, trong trường hợp không có Eidgah ngoài trời, một nhà thờ Hồi giáo lớn sẽ thường tổ chức chúng cho các giáo dân của họ cũng như các giáo sĩ của các nhà thờ Hồi giáo địa phương nhỏ hơn. Một số nhà thờ Hồi giáo thậm chí sẽ thuê các trung tâm hội nghị hoặc các tòa nhà công cộng lớn khác để một số lượng lớn người Hồi giáo tham dự. Các thánh đường Hồi giáo, đặc biệt là những thánh đường ở các quốc gia mà người Hồi giáo chiếm đa số, cũng sẽ tổ chức những buổi cầu nguyện Eid bên ngoài ở sân trong, quảng trường thị trấn hoặc ở ngoại ô thị trấn ở Eidgah.[43][44]

Ramadan

sửa
 
Bữa ăn Iftar (xả chay) tại Đại giáo đường Đài Bắc, Đài Loan trong dịp Ramadan

Tháng linh thiêng nhất của đạo Hồi, Ramaḍān, được quan sát qua nhiều sự kiện. Vì người Hồi giáo phải ăn chay vào ban ngày trong tháng Ramadan, các nhà thờ Hồi giáo sẽ tổ chức bữa tối Ifṭār sau khi mặt trời lặn và cầu nguyện lần thứ tư trong ngày - buổi cầu nguyện Maghrib. Thực phẩm được cung cấp, ít nhất là một phần, bởi các thành viên của cộng đồng, do đó tạo ra bữa tối potluck hàng ngày. Do sự đóng góp của cộng đồng cần thiết để phục vụ bữa tối iftar, nhà thờ Hồi giáo với các hội thánh nhỏ hơn có thể không thể tổ chức bữa tối iftar hàng ngày. Một số nhà thờ Hồi giáo cũng sẽ tổ chức các bữa ăn Suḥūr trước bình minh cho các giáo dân tham dự buổi cầu nguyện đầu tiên trong ngày - buổi cầu nguyện Fajr. Như với bữa tối iftar, các hội viên thường cung cấp thức ăn cho Suḥūr, mặc dù các nhà thờ Hồi giáo có thể cung cấp thức ăn thay thế. Các nhà thờ Hồi giáo thường sẽ mời các thành viên nghèo hơn trong cộng đồng Hồi giáo cùng chia sẻ và bắt đầu chiến đấu, vì việc bố thí trong tháng Ramadan theo đạo Hồi được coi là hành vi đặc biệt vinh dự.[45]

Sau các buổi cầu nguyện bắt buộc hàng ngày cuối cùng (những buổi cầu nguyện ʿIshāʾ đặc biệt, Tarāwīḥ tùy chọn sẽ có trong các nhà thờ Hồi giáo lớn hơn. Trong mỗi đêm cầu nguyện có thể kéo dài đến hai giờ mỗi đêm, thường là một thành viên của cộng đồng đã ghi nhớ toàn bộ Kinh Qur'an (Hafiz) sẽ đọc thuộc một phần của cuốn sách.[46] Đôi khi, một số người như vậy (không nhất thiết là cộng đồng địa phương) thay phiên nhau làm điều này. Trong mười ngày cuối tháng Ramadan, các nhà thờ Hồi giáo lớn hơn sẽ tổ chức các chương trình thâu đêm Laylat al-Qadr, đêm mà người Hồi giáo tin rằng Muhammad lần đầu tiên nhận được những điều mặc khải trong Kinh Qur'an.[46] Vào đêm đó, giữa hoàng hôn và bình minh, các nhà thờ Hồi giáo sử dụng các diễn giả để giáo dục các giáo dân tham dự về đạo Hồi. Nhà thờ Hồi giáo hoặc cộng đồng thường cung cấp bữa ăn định kỳ suốt đêm.

 
Trần vòm của Nhà thờ Hồi giáo Nasir al-Mulk tại Shiraz, Iran

Trong mười ngày cuối tháng Ramadan, các nhà thờ Hồi giáo lớn hơn trong cộng đồng Hồi giáo sẽ tổ chức Iʿtikāf, một hoạt động mà ít nhất một người đàn ông Hồi giáo trong cộng đồng phải tham gia. Người Hồi giáo biểu diễn itikaf được yêu cầu ở lại nhà thờ Hồi giáo trong mười ngày liên tiếp, thường là trong việc thờ cúng hoặc tìm hiểu về đạo Hồi. Do đó, phần còn lại của cộng đồng Hồi giáo có trách nhiệm cung cấp cho người tham gia thực phẩm, đồ uống và bất cứ thứ gì họ cần trong thời gian lưu trú.[46]

Bố thí

sửa
 
Nhà thờ Hồi giáo Adina, từng là nhà thờ Hồi giáo lớn nhất ở Nam Á, tại Pandua, thủ đô đầu tiên của Vương quốc Hồi giáo Bengal.

Cột trụ thứ ba trong số Năm Cột trụ của Hồi giáo tuyên bố rằng người Hồi giáo được yêu cầu phải dành khoảng một phần trăm tài sản của mình cho tổ chức bố thí như Zakat.[47] Vì các nhà thờ Hồi giáo tạo thành trung tâm của các cộng đồng Hồi giáo, họ là nơi người Hồi giáo đến để tặng zakat và nếu cần thiết thì nhận nó. Trước ngày lễ Eid ul-Fitr, các nhà thờ Hồi giáo cũng thu thập một zakat đặc biệt được cho là để giúp đỡ người Hồi giáo nghèo tham dự các buổi cầu nguyện và lễ kỷ niệm liên quan đến ngày lễ.

Tần suất tham dự

sửa

Tần suất mà người Hồi giáo tham dự các hoạt động của nhà thờ Hồi giáo rất khác nhau trên khắp thế giới. Ở một số quốc gia, việc tham dự hàng tuần tại các nơi thờ tự tôn giáo là phổ biến đối với người Hồi giáo trong khi ở những nước khác, việc tham dự là rất hiếm.

Ở Hoa Kỳ nói riêng, trong một nghiên cứu được thực hiện bởi Viện chính sách xã hội và sự hiểu biết, kết quả cho biết rằng người Mỹ Hồi giáo thường xuyên đến nhà thờ Hồi giáo có nhiều khả năng làm việc với các nước láng giềng để giải quyết các vấn đề cộng đồng (49 so với 30%), được đăng ký để bỏ phiếu (74 so với 49 phần trăm) và có kế hoạch bỏ phiếu (92 so với 81%). Nghiên cứu cũng chỉ ra rằng, không có mối tương quan nào giữa thái độ của người Hồi giáo đối với bạo lực và tần suất tham gia nhà thờ Hồi giáo của họ.[48]

Khi nói đến việc tham gia nhà thờ Hồi giáo, dữ liệu cho thấy phụ nữ Hồi giáo Mỹ và đàn ông Hồi giáo Mỹ tham dự nhà thờ Hồi giáo với tỷ lệ tương tự (45% đối với nam và 35% đối với nữ). Ngoài ra, khi so sánh với công chúng nhìn vào sự tham dự của các dịch vụ tôn giáo, những người Mỹ Hồi giáo trẻ tuổi tham dự nhà thờ Hồi giáo với tỷ lệ gần hơn với người Mỹ Hồi giáo lớn tuổi.[48]

Tỷ lệ người Hồi giáo tham gia nhà thờ Hồi giáo ít nhất một lần một tuần, 2009–2012[49]
Quốc gia Tỷ lệ phần trăm
 Ghana
  
 100%
  Liberia
  
 94%
  Ethiopia
  
 93%
  Uganda
  
 93%
  Guinea-Bissau
  
 92%
  Mozambique
  
 92%
  Kenya
  
 91%
  Niger
  
 88%
  Nigeria
  
 87%
  Cộng hòa Dân chủ Congo
  
 85%
  Cameroon
  
 84%
  Djibouti
  
 84%
  Tanzania
  
 82%
  Chad
  
 81%
  Mali
  
 79%
  Indonesia
  
 72%
  Jordan
  
 65%
  Senegal
  
 65%
  Afghanistan
  
 61%
  Ai Cập
  
 61%
  Pakistan
  
 59%
  Malaysia
  
 57%
  Vương quốc Anh[note 1][50]
  
 56%
  Palestine
  
 55%
  Ma-rốc
  
 54%
  Tây Ban Nha[51]
  
 54%
  Bangladesh
  
 53%
  Thái Lan[note 2]
  
 52%
  Yemen[note 3][52]
  
 51%
  Israel[note 4][53]
  
 49%
  Ý[54]
  
 49%
  Canada[note 5][55]
  
 48%
  Algérie[note 6][56]
  
 47%
  Tunisia
  
 47%
  Hoa Kỳ[57]
  
 47%
  Thổ Nhĩ Kỳ
  
 44%
  Úc[note 7][58]
  
 40%
  Iraq
  
 40%
  Đức[note 8][59]
  
 35%
  Liban
  
 35%
  Libya[note 9][52]
  
 35%
  Bosnia và Herzegovina
  
 30%
  Pháp[note 10][60]
  
 30%
  Tajikistan
  
 30%
  Bỉ[54]
  
 28%
  Iran[note 11][56]
  
 27%
  Ả Rập Xê-út[note 12][56]
  
 27%
  Đan Mạch[61]
  
 25%
  Hà Lan[62]
  
 24%
  Kyrgyzstan
  
 23%
  Kosovo[a]
  
 22%
  Bulgaria[note 13][63]
  
 21%
  Nga
  
 19%
  Georgia[note 14][63]
  
 14%
  Kazakhstan
  
 10%
  Uzbekistan
  
 9%
  Albania
  
 5%
  Azerbaijan
  
 1%

Vai trò trong xã hội đương đại

sửa
Xem thêm: Các khía cạnh chính trị của Hồi giáo
 
Nhà thờ Hồi giáo Đông London là một trong những nơi đầu tiên ở Anh được phép sử dụng loa để phát adhan[64]

Động viên chính trị

sửa

Cuối thế kỷ 20 chứng kiến sự gia tăng số lượng nhà thờ Hồi giáo được sử dụng cho mục đích chính trị. Trong khi một số chính phủ trong thế giới Hồi giáo đã cố gắng giới hạn nội dung của các bài giảng thứ Sáu đối với các chủ đề tôn giáo nghiêm ngặt, thì cũng có những nhà thuyết giáo độc lập đưa ra các khutba để giải quyết các vấn đề xã hội và chính trị, thường là về mặt cảm xúc. Các chủ đề phổ biến bao gồm sự bất bình đẳng xã hội, sự cần thiết của thánh chiến khi đối mặt với sự bất công, cuộc đấu tranh giữa thiện và ác mà phương Tây thường tượng trưng cho sự suy đồi đạo đức và tinh thần, và chỉ trích các nhà cai trị địa phương về tham nhũng và kém hiệu quả.[2] Ở các quốc gia Hồi giáo như Bangladesh, Pakistan, Iran và Ả Rập Xê Út, các chủ đề chính trị được rao giảng bởi các imam tại các hội thánh Thứ Sáu một cách thường xuyên.[65] Các nhà thờ Hồi giáo thường phục vụ như là điểm gặp gỡ của phe đối lập chính trị trong thời kỳ khủng hoảng.[2]

Các quốc gia có dân số Hồi giáo thiểu số có nhiều khả năng hơn các quốc gia đa số Hồi giáo ở Đại Trung Đông sử dụng nhà thờ Hồi giáo như một cách để thúc đẩy sự tham gia của công dân.[66] Các nghiên cứu về người Hồi giáo Hoa Kỳ đã liên tục chỉ ra mối tương quan tích cực giữa sự tham dự nhà thờ Hồi giáo và sự tham gia chính trị. Một số nghiên cứu kết nối sự tham gia của công dân đặc biệt với sự tham dự của nhà thờ Hồi giáo cho các hoạt động xã hội và tôn giáo khác ngoài cầu nguyện.[67] Nhà thờ Hồi giáo Mỹ tổ chức đăng ký cử tri và thúc đẩy sự tham gia của công dân nhằm thúc đẩy người Hồi giáo, những người thường là người nhập cư thế hệ thứ nhất hoặc thứ hai, trong quá trình chính trị. Do những nỗ lực này cũng như những nỗ lực tại các nhà thờ Hồi giáo để thông báo cho người Hồi giáo về các vấn đề mà cộng đồng Hồi giáo phải đối mặt, những người phục vụ nhà thờ Hồi giáo thường xuyên tham gia vào các cuộc biểu tình, ký kiến nghị và tham gia vào chính trị.[66] Nghiên cứu về sự tham gia của công dân Hồi giáo ở các nước phương Tây khác "ít kết luận hơn nhưng dường như chỉ ra xu hướng tương tự."[67]

Vai trò trong xung đột bạo lực

sửa
Xem thêm: Bài Hồi giáo và Xung đột Israel–Palestine
 
Nhà thờ Hồi giáo ở Gaza, bị phá hủy trong Chiến tranh Gaza năm 2009

Vì chúng được coi là quan trọng đối với cộng đồng Hồi giáo, giống như những nơi thờ cúng khác, các nhà thờ Hồi giáo có thể là trung tâm của các cuộc xung đột xã hội. Thánh đường Hồi giáo Babur là chủ đề của một cuộc xung đột như vậy cho đến đầu những năm 1990 khi nó bị phá hủy. Trước khi một giải pháp tương hỗ có thể được đưa ra, nhà thờ Hồi giáo đã bị phá hủy vào ngày 6 tháng 12 năm 1992 khi nhà thờ Hồi giáo được xây dựng bởi Babur được cho là trên địa điểm của một ngôi đền Hindu trước đây đánh dấu nơi sinh của Rama.[68] Cuộc tranh cãi xung quanh nhà thờ Hồi giáo có liên quan trực tiếp đến bạo loạn ở Bombay (Mumbai ngày nay) cũng như vụ đánh bom năm 1993 đã giết chết 257 người.[69]

Các vụ đánh bom vào tháng 2 năm 2006 và tháng 6 năm 2007 đã phá hủy nghiêm trọng Nhà thờ Hồi giáo al-Askari của Iraq và làm trầm trọng thêm căng thẳng hiện có. Các vụ đánh bom nhà thờ Hồi giáo khác ở Iraq, cả trước và sau vụ đánh bom tháng 2 năm 2006, là một phần của cuộc xung đột giữa các nhóm Hồi giáo ở nước này. Tuy nhiên, các vụ đánh bom nhà thờ Hồi giáo không chỉ có ở Iraq; vào tháng 6 năm 2005, một kẻ đánh bom tự sát đã giết chết ít nhất 19 người tại một nhà thờ Hồi giáo Shia ở Afghanistan gần Jade Maivand.[70] Vào tháng 4 năm 2006, hai vụ nổ đã xảy ra tại Jama Masjid của Ấn Độ.[71][72] Sau vụ đánh bom Nhà thờ Hồi giáo al-Askari ở Iraq, các giáo sĩ Hồi giáo và các nhà lãnh đạo Hồi giáo khác đã sử dụng nhà thờ Hồi giáo và những buổi cầu nguyện vào thứ Sáu như là phương tiện để kêu gọi bình tĩnh và hòa bình giữa lúc bạo lực lan rộng.[73]

Một nghiên cứu năm 2005 chỉ ra rằng trong khi hỗ trợ cho các vụ đánh bom tự sát không tương quan với sự tận tâm cá nhân đối với Hồi giáo ở người Hồi giáo Palestine, thì nó lại tương quan với việc tham gia nhà thờ Hồi giáo vì "tham gia các nghi lễ tôn giáo dưới mọi hình thức có thể khuyến khích hỗ trợ cho các hành vi tự hy sinh được thực hiện cho lợi ích tập thể."[74]

Sau vụ tấn công ngày 11 tháng 9, một số nhà thờ Hồi giáo Mỹ đã bị nhắm mục tiêu trong các cuộc tấn công từ phá hoại đơn giản đến đốt phá.[75] Hơn nữa, Liên đoàn Quốc phòng Do Thái bị nghi ngờ âm mưu đánh bom Nhà thờ Hồi giáo Vua Fahd ở Thành phố Culver, California.[76] Các cuộc tấn công tương tự xảy ra trên khắp Vương quốc Anh sau vụ đánh bom London ngày 7 tháng 7 năm 2005. Bên ngoài thế giới phương Tây, vào tháng 6 năm 2001, Nhà thờ Hồi giáo Hassan Bek là mục tiêu phá hoại và tấn công của hàng trăm người Israel sau khi một kẻ đánh bom tự sát giết chết 19 người trong một hộp đêm ở Tel Aviv.[77][78][79] Mặc dù đi lễ ở nhà thờ rất được khuyến khích đối với nam giới, nhưng họ được phép ở nhà khi cảm thấy có nguy cơ từ cuộc đàn áp bài Hồi giáo.[80]

Ảnh hưởng của Saudi

sửa
 
Được tài trợ bởi Vua Faisal của Ả Rập Saudi, Thánh đường Hồi giáo Faisal ở Islamabad là Thánh đường Hồi giáo lớn nhất ở Pakistan

Mặc dù sự tham gia của Saudi vào các nhà thờ Hồi giáo Sunni trên khắp thế giới có thể bắt nguồn từ những năm 1960, nhưng mãi đến thế kỷ 20, chính phủ Ả Rập Saudi mới có ảnh hưởng lớn trong các nhà thờ Hồi giáo Sunni nước ngoài.[81] Bắt đầu từ những năm 1980, chính phủ Ả Rập Saudi bắt đầu tài trợ cho việc xây dựng nhà thờ Hồi giáo Sunni ở các nước trên thế giới. Ước tính 45 tỷ đô la Mỹ đã được chính phủ Ả Rập Saudi tài trợ cho các nhà thờ Hồi giáo và các trường Hồi giáo Sunni ở nước ngoài. Ain al-Yaqeen, một tờ báo của Saudi, đã báo cáo vào năm 2002 rằng các quỹ của Saudi có thể đã góp phần xây dựng tới 1.500 nhà thờ Hồi giáo và 2.000 trung tâm Hồi giáo khác.[82]

Công dân Saudi cũng đã đóng góp đáng kể cho các nhà thờ Hồi giáo trong thế giới Hồi giáo, đặc biệt là ở các quốc gia nơi họ coi người Hồi giáo là người nghèo và bị áp bức. Sau khi Liên Xô sụp đổ năm 1991, các nhà thờ Hồi giáo ở Afghanistan bị chiến tranh tàn phá đã nhận nhiều đóng góp của công dân Saudi.[81] Nhà thờ Hồi giáo Vua Fahd ở Thành phố Culver, California và Trung tâm Văn hóa Hồi giáo Ý ở Rome đại diện cho hai khoản đầu tư lớn nhất của Ả Rập Saudi vào các nhà thờ Hồi giáo nước ngoài khi cựu vương Ả Rập Saudi Fahd bin Abdul Aziz al-Saud đóng góp tương ứng 8 triệu USD[81] và 50 triệu USD[83] cho hai nhà thờ Hồi giáo.

Tranh cãi chính trị

sửa

Ở thế giới phương Tây và đặc biệt là Hoa Kỳ, tâm lý chống Hồi giáo và chính sách đối nội được nhắm mục tiêu đã tạo ra những thách thức cho các nhà thờ Hồi giáo và những người muốn xây dựng chúng. Đã có sự giám sát của chính phủ và cảnh sát đối với các nhà thờ Hồi giáo ở Mỹ[84] và các nỗ lực của địa phương nhằm cấm các nhà thờ Hồi giáo và các công trình xây dựng,[85] mặc dù dữ liệu cho thấy trên thực tế, hầu hết người Mỹ phản đối việc cấm xây dựng nhà thờ Hồi giáo (79%) và giám sát nhà thờ Hồi giáo ở Hoa Kỳ (63%) như trong một nghiên cứu năm 2018 được thực hiện bởi Viện Chính sách và Hiểu biết xã hội.[86]

Các quan chức Ninh Hạ đã được thông báo vào ngày 3 tháng 8 năm 2018 rằng Đại giáo đường Uy Châu sẽ bị phá hủy vì không nhận được giấy phép thích hợp trước khi xây dựng.[87][88][89] Các quan chức trong thị trấn nói rằng nhà thờ Hồi giáo đã không được cấp giấy phép xây dựng thích hợp, bởi vì nó được xây dựng theo phong cách Trung Đông với nhiều mái vòm và tháp.[87][88] Các cư dân của Quý Châu đã báo động lẫn nhau thông qua các phương tiện truyền thông xã hội và cuối cùng đã ngăn chặn sự phá hủy nhà thờ Hồi giáo bằng các cuộc biểu tình công cộng.[88]

Kiến trúc

sửa
 
Một nhà thờ Hồi giáo thế kỷ 14 của Mir Sayyid Ali Hamadani ở Srinagar, Kashmir

Phong cách

sửa
Xem thêm thông tin: Kiến trúc Hồi giáo
 
Huseina Čauša džamija (a.k.a. Džindijska), Thánh đường Hồi giáo bằng gỗ truyền thống thế kỷ 17 tại Tuzla, Bosnia và Herzegovina

Nhà thờ Hồi giáo theo quy hoạch Ả Rập hoặc hypostyle là loại nhà thờ Hồi giáo sớm nhất, đi tiên phong dưới triều đại Umayyad. Những nhà thờ Hồi giáo này có các kế hoạch hình vuông hoặc hình chữ nhật với một sân trong và phòng cầu nguyện có mái che. Trong lịch sử, ở vùng khí hậu Trung Đông và Địa Trung Hải ấm áp, sân được phục vụ để chứa số lượng lớn tín đồ trong những buổi cầu nguyện thứ Sáu. Hầu hết các nhà thờ Hồi giáo hypostyle đầu tiên có mái bằng trên các phòng cầu nguyện, đòi hỏi phải sử dụng nhiều cột trụ và cấu trúc hỗ trợ.[41] Một trong những nhà thờ Hồi giáo hypostyle đáng chú ý nhất là Đại Giáo đường Cordoba ở Tây Ban Nha, tòa nhà được hỗ trợ bởi hơn 850 cột.[90] Thông thường, các nhà thờ Hồi giáo hypostyle có các dãy mái vòm bên ngoài để du khách có thể tận hưởng bóng râm. Nhà thờ Hồi giáo theo quy hoạch Ả Rập được xây dựng chủ yếu dưới các triều đại Umayyad và Abbas; tuy nhiên, sau đó, sự đơn giản của quy hoạch Ả Rập đã hạn chế các cơ hội phát triển hơn nữa, do đó các nhà thờ Hồi giáo mất dần sự phổ biến.[41]

Sự khởi đầu đầu tiên trong thiết kế nhà thờ Hồi giáo bắt đầu ở Ba Tư (Iran). Người Ba Tư đã được thừa hưởng một di sản kiến trúc phong phú từ các triều đại Ba Tư trước đó và họ bắt đầu kết hợp các yếu tố từ các thiết kế Parthia và Sassan trước đó vào nhà thờ Hồi giáo của họ, chịu ảnh hưởng của các tòa nhà như Cung điện Ardashir và Cung điện Sarvestan.[91] Do đó, kiến trúc Hồi giáo đã chứng kiến sự ra đời của các cấu trúc như mái vòm và lối vào lớn, cong, được gọi là iwan. Trong thời kỳ Seljuq cai trị, khi chủ nghĩa thần bí Hồi giáo đang gia tăng, sự sắp xếp bốn iwan đã hình thành. Định dạng bốn iwan, được hoàn thiện ở thời Seljuq và sau đó được những người Safavid thừa kế, đã thiết lập vững chắc mặt tiền sân của các nhà thờ Hồi giáo này, với các cổng cao chót vót ở mọi phía, quan trọng hơn chính các tòa nhà thực tế.[91] Chúng thường có hình dạng của một sân trung tâm hình vuông với các lối vào lớn ở mỗi bên, tạo ấn tượng về các cổng vào thế giới tâm linh.[92] Người Ba Tư cũng giới thiệu các khu vườn Ba Tư vào các thiết kế nhà thờ Hồi giáo. Chẳng mấy chốc, một phong cách nhà thờ Hồi giáo khác biệt của Ba Tư bắt đầu xuất hiện sẽ ảnh hưởng đáng kể đến các thiết kế nhà thờ Hồi giáo của triều đại Timurid và cả Mughal sau này.

Người Ottoman đã giới thiệu các nhà thờ Hồi giáo mái vòm trung tâm vào thế kỷ 15. Những nhà thờ Hồi giáo này có một mái vòm lớn tập trung ở phía trên phòng cầu nguyện. Ngoài việc có một mái vòm trung tâm lớn, một đặc điểm chung là các mái vòm nhỏ hơn tồn tại ngoài trung tâm trên phòng cầu nguyện hoặc trong suốt phần còn lại của nhà thờ Hồi giáo, nơi mà việc cầu nguyện không được thực hiện.[93] Phong cách này bị ảnh hưởng nặng nề bởi kiến trúc Byzantine với việc sử dụng các vòm lớn ở trung tâm.[41] Nhà thờ Hồi giáo của Hajja Soad có hình dạng kim tự tháp. Đó là một phong cách sáng tạo trong kiến trúc Hồi giáo.

Nhà thờ Hồi giáo Faisal ở Islamabad, Pakistan có thiết kế tương đối khác thường, hợp nhất các đường nét đương đại với vẻ ngoài truyền thống hơn của một chiếc lều của người Bedouin Ả Rập, với phòng cầu nguyện hình tam giác lớn và bốn tháp. Tuy nhiên, không giống như các thiết kế nhà thờ Hồi giáo truyền thống, nó thiếu mái vòm. Kiến trúc của nhà thờ Hồi giáo là một khởi đầu từ lịch sử lâu dài của kiến trúc Hồi giáo Nam Á.

Nhà thờ Hồi giáo được xây dựng ở Đông Nam Á thường đại diện cho kiến trúc theo phong cách Indonesia-Java, khác với kiến trúc được tìm thấy trên khắp Trung Đông. Những cái được tìm thấy ở châu Âu và Bắc Mỹ dường như có nhiều phong cách khác nhau nhưng hầu hết được xây dựng theo thiết kế kiến trúc phương Tây, một số là nhà thờ cũ hoặc các tòa nhà khác được sử dụng bởi những người không theo đạo Hồi. Ở Châu Phi, hầu hết các nhà thờ Hồi giáo đều cũ nhưng những nhà thờ mới được xây dựng theo mô phỏng của Trung Đông. Điều này có thể được nhìn thấy trong Nhà thờ Hồi giáo Quốc gia Abuja ở Nigeria và những nơi khác.

Tháp

sửa
 
Tháp đứng lâu đời nhất trên thế giới tại Đại Giáo đường Kairouan, Tunisia

Một đặc điểm chung trong các nhà thờ Hồi giáo là tháp, tháp cao, thanh mảnh thường nằm ở một trong các góc của cấu trúc nhà thờ Hồi giáo. Đỉnh của tháp luôn là điểm cao nhất trong các nhà thờ Hồi giáo có một, và thường là điểm cao nhất trong khu vực trực tiếp. Tháp nhọn cao nhất thế giới được đặt tại Nhà thờ Hồi giáo Hassan II ở Casablanca, Morocco.[94][95][96] Nó có chiều cao 210 mét (689 ft) và hoàn thành vào năm 1993 theo thiết kế của Michel Pinseau. Các nhà thờ Hồi giáo đầu tiên không có tháp, và thậm chí ngày nay các phong trào Hồi giáo bảo thủ nhất như Wahhabis tránh xây dựng các tháp, coi chúng là phô trương và nguy hiểm trong trường hợp sụp đổ. Ở Basra dưới triều đại của caliph thứ hai nhà Umayyad Muawiyah I. Muawiyah khuyến khích xây dựng các tháp vì nó được cho là mang các nhà thờ Hồi giáo ngang tầm với các tháp chuông của nhà thờ Thiên chúa giáo. Do đó, các kiến trúc sư nhà thờ Hồi giáo đã mượn hình dạng của tháp chuông cho các tháp của họ, được sử dụng cho mục đích chủ yếu giống như mục đích gọi là tín hữu cầu nguyện.[97] Tòa tháp đứng lâu đời nhất trên thế giới là tháp của Đại Giáo đường Kairouan ở Tunisia,[98][99] được xây dựng từ thế kỷ thứ 8 đến thế kỷ thứ 9, đây là một tòa tháp vuông khổng lồ bao gồm ba tầng xếp chồng lên nhau dốc lên dần.[100]

Trước năm buổi cầu nguyện hàng ngày bắt buộc, một Mu'azzin (tiếng Ả Rập: مُـؤَذِّن) kêu gọi những người thờ phượng cầu nguyện từ tháp. Ở nhiều quốc gia như Singapore, nơi người Hồi giáo không chiếm đa số, các nhà thờ Hồi giáo bị cấm phát thanh to tiếng Adhān (tiếng Ả Rập: أَذَان‎, Call to Prayer), mặc dù điều này được cho là nói to với cộng đồng xung quanh. Adhan được yêu cầu trước mỗi buổi cầu nguyện. Tuy nhiên, gần như mọi nhà thờ Hồi giáo đều dùng một muezzin cho mỗi buổi cầu nguyện để nói adhan vì đó là một thực hành được đề nghị hoặc Sunnah (tiếng Ả Rập: سُـنَّـة) của nhà tiên tri Hồi giáo Muhammad. Tại các nhà thờ Hồi giáo không có tháp, adhan được gọi từ bên trong nhà thờ Hồi giáo hoặc một nơi nào khác trên mặt đất.[46] Iqama (tiếng Ả Rập: إِقَـامَـة‎), tương tự như adhan và được tuyên bố ngay trước khi bắt đầu cầu nguyện, thường không được tuyên bố từ tháp ngay cả khi một nhà thờ Hồi giáo có tháp.

Mihrab

sửa
 
Mihrab ở Hagia Sophia, Istanbul, Thổ Nhĩ Kỳ

Miḥrāb, cũng được đánh vần là mehrab là một hốc hình bán nguyệt trong bức tường của một nhà thờ Hồi giáo chỉ Qibla (hướng Kaaba) ở Mecca, và do đó hướng mà người Hồi giáo nên đối mặt khi cầu nguyện. Bức tường trong đó một mihrab xuất hiện là "bức tường qibla". Mihrab không nên bị nhầm lẫn với minbar, đó là nền cao mà từ đó một Imam (người dẫn dắt cầu nguyện) diễn thuyết trước giáo đoàn.

Mái vòm

sửa

Các mái vòm, thường được đặt ngay phía trên phòng cầu nguyện chính, có thể biểu thị các vòm trời và Thiên đường.[101] Theo thời gian, các mái vòm đã phát triển, từ việc chiếm một phần nhỏ của mái nhà gần mihrab đến bao quanh toàn bộ mái nhà phía trên phòng cầu nguyện. Mặc dù các mái vòm thường có hình dạng của một bán cầu nhưng người Mughal ở Ấn Độ đã phổ biến các mái vòm hình củ hành ở Nam Á đã trở thành đặc trưng của kiểu vòm kiến trúc Ả Rập.[102] Một số nhà thờ Hồi giáo có nhiều mái vòm nhỏ hơn ngoài mái vòm lớn nằm ở trung tâm.

 
Khu vực wudu ("rửa tội"), nơi người Hồi giáo rửa tay, cẳng tay, mặt và chân trước khi cầu nguyện. Ví dụ từ Thánh đường Hồi giáo Badshahi, Lahore, Pakistan

Các thánh đường lớn nhất thế giới

sửa

Dưới đây là một số thánh đường lớn nhất thế giới.

Danh sách những Thánh đường Hồi giáo lớn nhất thế giới


Masjid al-Haram
xxxx135px|link=Istiqlal Mosque]]
Nhà thờ Hồi giáo Istiqlal
 
Nhà thờ Hồi giáo Faisal
 
Baitul Futuh

 Xếp hạng Thánh đường Vị trí Sức chứa Diện tích (m²) Năm Dòng


Masjid al-Nabawi
 
Đền thờ Imam Ridhā
Tập tin:Morocco Africa Flickr Rosino December 2005 82664690.jpg
Nhà thờ Hồi giáo Hassan II
 
Masjid-e-Aqsa

1 Masjid al-Haram Mecca, Tỉnh Makkah, Ả Rập Xê Út 4,000.000 * 400,800 638 Sunni
2 Masjid al-Nabawi Medina, Tỉnh Al Madinah, Ả Rập Xê Út 1.000.000 * 400.500 622 Sunni
3 Imam Ridhā shrine Mashhad, Razavi Khorasan, Iran 700.000 598,657 818 Shia
4 Istiqlal Mosque Jakarta, Tỉnh Jakarta, Indonesia 120.000 95,000 1978 Sunni
5 Nhà thờ Hồi giáo Hassan II Casablanca, Gharb-Chrarda-Béni Hssen, Maroc 105,000 90.000 1993 Sunni
6 Nhà thờ Hồi giáo Faisal Islamabad, Islamabad Capital Territory, Pakistan 74.000 43,295.8 1986 Sunni
7 Nhà thờ Hồi giáo Badshahi Lahore, Punjab, Pakistan 110.000 29,867.2 1678 Sunni
8 Jama Masjid Delhi Cũ, Lãnh thổ Thủ đô Delhi, Ấn Độ 85,000 — 1656 Sunni
9 Sheikh Zayed Mosque Abu Dhabi, Tiểu vương quốc Abu Dhabi, UAE 40.000 22,000 2007 Sunni
10 Baitul Mukarram Dhaka, Phân khu Dhaka, Bangladesh 30.000 — 1960 Sunni
11 Sultan Qaboos Mosque Muscat, Muscat Governorate, Oman 20.000 — 2001 Sunni
12 Id Kah Mosque Kashgar, Tân Cương, Trung Quốc 20.000 — 1442 Sunni
13 Masjid Negara Kuala Lumpur, Federal Territory, Malaysia 15,000 — 1965 Sunni
14 Masjid-e-Aqsa Rabwah, Pakistan 12,000 — 1972 Ahmadiyya
15 Baitul Futuh Luân Đôn, Đại Luân Đôn, Vương quốc Anh 10.000 — 2003 Ahmadiyya
16 Nhà thờ Hồi giáo Sultan Ahmed Istanbul, Istanbul Province, Thổ Nhĩ Kỳ 10.000 — 1616 Sunni
17 Al-Fateh Grand Mosque Manama, Capital Governorate, Bahrain 7,000 — 1987 Sunni
18 Masjid al-Aqsa Old City, Jerusalem, Israel / Palestinian territories 5,000 — c.700 Sunni
* Số liệu về sức chứa cho hai Thánh đường là sức chứa tối đa (trong giai đoạn Hajj).

Xem thêm

sửa

Chú thích

sửa
Sách báo
Bách khoa toàn thư
  • William H. McNeill, Jerry H. Bentley, David Christian biên tập (2005). Berkshire Encyclopedia of World History. Berkshire Publishing Group. ISBN 978-0-9743091-0-1. |title= trống hay bị thiếu (trợ giúp)Quản lý CS1: nhiều tên: danh sách biên tập viên (liên kết)
  • Gabriel Oussani biên tập (1910). Catholic Encyclopedia. |title= trống hay bị thiếu (trợ giúp)
  • Paul Lagasse, Lora Goldman, Archie Hobson, Susan R. Norton biên tập (2000). The Columbia Encyclopedia (ấn bản thứ 6). Gale Group. ISBN 978-1-59339-236-9. |title= trống hay bị thiếu (trợ giúp)Quản lý CS1: nhiều tên: danh sách biên tập viên (liên kết)
  • Encyclopaedia Britannica Online. Encyclopaedia Britannica, Inc. |title= trống hay bị thiếu (trợ giúp)
  • Erwin Fahlbusch, William Geoffrey Bromiley biên tập (2001). Encyclopedia of Christianity (ấn bản thứ 1). Eerdmans Publishing Company, and Brill. ISBN 978-0-8028-2414-1. |title= trống hay bị thiếu (trợ giúp)
  • John Bowden biên tập (2005). Encyclopedia of Christianity (ấn bản thứ 1). Oxford University Press. ISBN 978-0-19-522393-4. |title= trống hay bị thiếu (trợ giúp)
  • George Thomas Kurian, Graham T. T. Molitor biên tập (1995). Encyclopedia of the Future. MacMillan Reference Books. ISBN 978-0-02-897205-3. |title= trống hay bị thiếu (trợ giúp)
  • P.J. Bearman, Th. Bianquis, C.E. Bosworth, E. van Donzel, W.P. Heinrichs (biên tập). Encyclopaedia of Islam Online. Brill Academic Publishers. ISSN 1573-3912. |title= trống hay bị thiếu (trợ giúp)Quản lý CS1: nhiều tên: danh sách biên tập viên (liên kết)
  • Richard C. Martin, Said Amir Arjomand, Marcia Hermansen, Abdulkader Tayob, Rochelle Davis, John Obert Voll biên tập (2003). Encyclopedia of Islam and the Muslim World. MacMillan Reference Books. ISBN 978-0-02-865603-8. |title= trống hay bị thiếu (trợ giúp)Quản lý CS1: nhiều tên: danh sách biên tập viên (liên kết)
  • Jane Dammen McAuliffe (biên tập). Encyclopaedia of the Qur'an Online. Brill Academic Publishers. |title= trống hay bị thiếu (trợ giúp)
  • Lindsay Jones biên tập (2005). Encyclopedia of Religion (ấn bản thứ 2). MacMillan Reference Books. ISBN 978-0-02-865733-2. |title= trống hay bị thiếu (trợ giúp)
  • Salamone Frank biên tập (2004). Encyclopedia of Religious Rites, Rituals, and Festivals (ấn bản thứ 1). Routledge. ISBN 978-0-415-94180-8. |title= trống hay bị thiếu (trợ giúp)
  • Peter N. Stearns biên tập (2000). The Encyclopedia of World History Online (ấn bản thứ 6). Bartleby. |title= trống hay bị thiếu (trợ giúp)
  • Josef W. Meri biên tập (2005). Medieval Islamic Civilization: An Encyclopedia. Routledge. ISBN 978-0-415-96690-0. |title= trống hay bị thiếu (trợ giúp)
  • Wendy Doniger biên tập (1999). Merriam-Webster's Encyclopedia of World Religions. Merriam-Webster. ISBN 978-0-87779-044-0. |title= trống hay bị thiếu (trợ giúp)
  • Glasse Cyril biên tập (2003). New Encyclopedia of Islam: A Revised Edition of the Concise Encyclopedia of Islam. AltaMira Press. ISSN 978-0759101906. |title= trống hay bị thiếu (trợ giúp)
  • Edward Craig biên tập (1998). Routledge Encyclopedia of Philosophy (ấn bản thứ 1). Routledge. ISBN 978-0-415-07310-3. |title= trống hay bị thiếu (trợ giúp)

Đọc thêm

sửa

Chú thích

sửa
  1. ^ Lỗi chú thích: Thẻ <ref> sai; không có nội dung trong thẻ ref có tên status
  1. ^ Survey was conducted in 2016, not 2009–2012.
  2. ^ Survey was only conducted in the southern five provinces.
  3. ^ Survey was conducted in 2013, not 2009–2012. Sample was taken from entire population of Yemen, which is approximately 99% Muslim.
  4. ^ Survey was conducted in 2015, not 2009–2012.
  5. ^ Survey was conducted in 2016, not 2009–2012.
  6. ^ Survey was conducted in 2008, not 2009–2012.
  7. ^ Survey was conducted in 2015, not 2009–2012.
  8. ^ Survey was conducted in 2008, not 2009–2012.
  9. ^ Survey was conducted in 2013, not 2009–2012. Sample was taken from entire population of Libya, which is approximately 97% Muslim.
  10. ^ Survey was conducted in 2016, not 2009–2012.
  11. ^ Survey was conducted in 2008, not 2009–2012.
  12. ^ Survey was conducted in 2008, not 2009–2012.
  13. ^ Survey was conducted in 2017, not 2009–2012.
  14. ^ Survey was conducted in 2017, not 2009–2012.

Tham khảo

sửa
  1. ^ “Mosque”. Merriam-Webster Online Dictionary. 2010. Truy cập ngày 19 tháng 8 năm 2010.
  2. ^ a b c d e f g h i j k l m John L. Esposito biên tập (2014). “Mosque”. The Oxford Dictionary of Islam. Oxford University Press. Bản gốc lưu trữ ngày 25 tháng 12 năm 2017. Truy cập ngày 14 tháng 1 năm 2021.
  3. ^ a b c Juan Eduardo Campo biên tập (2009). “Mosque”. Encyclopedia of Islam. Infobase Publishing.
  4. ^ a b c d e Richard C. Martin biên tập (2004). “Masjid”. Encyclopedia of Islam and the Muslim World. MacMillan Reference.
  5. ^ Watt, William Montgomery (2003). Islam and the Integration of Society. Psychology Press. tr. 5. ISBN 978-0-415-17587-6.
  6. ^ Reid, Richard J. (ngày 12 tháng 1 năm 2012). “The Islamic Frontier in Eastern Africa”. A History of Modern Africa: 1800 to the Present. John Wiley and Sons. tr. 106. ISBN 978-0-4706-5898-7. Truy cập ngày 15 tháng 3 năm 2015.
  7. ^ Tajuddin 1998, tr. 135
  8. ^ a b Palmer, A. L. (26 tháng 5 năm 2016). Historical Dictionary of Architecture (ấn bản thứ 2). Rowman & Littlefield. tr. 185–236. ISBN 978-1-4422-6309-3.
  9. ^ Qur'an 2:7
  10. ^ Qur'an 3:96
  11. ^ Qur'an 22:25
  12. ^ Alli, Irfan (26 tháng 2 năm 2013). 25 Prophets of Islam. eBookIt.com. ISBN 978-1-4566-1307-5.
  13. ^ Kuban 1974, tr. 1
  14. ^ a b Michigan Consortium for Medieval and Early Modern Studies (1986). Goss, V. P.; Bornstein, C. V. (biên tập). The Meeting of Two Worlds: Cultural Exchange Between East and West During the Period of the Crusades. 21. Medieval Institute Publications, Western Michigan University. tr. 208. ISBN 978-0-9187-2058-0.
  15. ^ Mustafa Abu Sway. “The Holy Land, Jerusalem and Al-Aqsa Mosque in the Qur'an, Sunnah and other Islamic Literary Source” (PDF). Central Conference of American Rabbis. Bản gốc (PDF) lưu trữ ngày 28 tháng 7 năm 2011.
  16. ^ Dyrness, W. A. (29 tháng 5 năm 2013). Senses of Devotion: Interfaith Aesthetics in Buddhist and Muslim Communities. 7. Wipf and Stock Publishers. tr. 25. ISBN 978-1620321362.
  17. ^ “55. Prophets - Sahih Al-Bukhari - 585”. www.searchtruth.com (bằng tiếng Anh). Truy cập ngày 5 tháng 6 năm 2018.
  18. ^ Dumper & Stanley 2007, tr. 241
  19. ^ a b Chiu 2010, tr. 67–8
  20. ^ Cosman & Jones 2008, tr. 610
  21. ^ Bellows 2008, tr. 249
  22. ^ Netton 1996, tr. 149
  23. ^ Budge 2001, tr. 123–8
  24. ^ “Minaret of the Great Mosque of Kairouan”. The Qantara Project. 2008. Bản gốc lưu trữ ngày 11 tháng 5 năm 2013. Truy cập ngày 5 tháng 10 năm 2013.
  25. ^ a b Elleh 2002, tr. 114–5
  26. ^ Ruggles 2002, tr. 38
  27. ^ a b Cowen 1985, tr. 30–5
  28. ^ Ahmed 2002, tr. 109
  29. ^ Bloom & Blair 2009, tr. 182
  30. ^ Bloom & Blair 2009, tr. 187
  31. ^ Asher 1992, tr. 202
  32. ^ Kuban 1985, tr. 27
  33. ^ Flood 2001, tr. 101–3
  34. ^ Essa & Ali 2010, tr. 230–1
  35. ^ Essa & Ali 2010, tr. 231–2
  36. ^ Bloom & Blair 2009, tr. 193
  37. ^ Nimer 2002, tr. 39–40
  38. ^ Grossman, Cathy Lynn (ngày 29 tháng 2 năm 2012). “Number of U.S. mosques up 74% since 2000”. USA Today. Bản gốc lưu trữ ngày 17 tháng 9 năm 2018. Truy cập ngày 6 tháng 10 năm 2013.
  39. ^ Houtsma, M. Th. (1993). E.J. Brill's First Encyclopedia of Islam, 1913-1936. BRILL. tr. 320. ISBN 978-90-04-09791-9. Truy cập ngày 21 tháng 2 năm 2013.
  40. ^ Houtsma p. 21
  41. ^ a b c d Hillenbrand, R. “Masdjid. I. In the central Islamic lands”. Trong P. J. Bearman; Th. Bianquis; C.E. Bosworth; E. van Donzel; W. P. Heinrichs (biên tập). Encyclopaedia of Islam Online. Brill Academic Publishers. ISSN 1573-3912.
  42. ^ Wagner, William (2004) [2004-05-27]. How Islam Plans to Change the World. Kregel Publications. tr. 99. ISBN 978-0-8254-3965-0. When the Moors were driven out of Spain in 1492, most of the mosques were converted into churches
  43. ^ “'Id Prayers (Salatul 'Idain)”. Compendium of Muslim Texts. University of Southern California. Bản gốc lưu trữ ngày 23 tháng 12 năm 2005. Truy cập ngày 8 tháng 4 năm 2006.
  44. ^ “Performance of Eid Salah in Eidgah (Open Field)”.
  45. ^ “Charity”. Compendium of Muslim Texts. University of Southern California. Bản gốc lưu trữ ngày 5 tháng 2 năm 2006. Truy cập ngày 17 tháng 4 năm 2006.
  46. ^ a b c d Maqsood, Ruqaiyyah Waris (ngày 22 tháng 4 năm 2003). Teach Yourself Islam (ấn bản thứ 2). Chicago: McGraw-Hill. tr. 57–8, 72–5, 112–120. ISBN 978-0-07-141963-5.
  47. ^ Clarke, Matthew (ngày 1 tháng 1 năm 2011). Development and Religion: Theology and Practice. Edward Elgar Publishing. tr. 156. ISBN 978-0-85793-073-6. Truy cập ngày 21 tháng 2 năm 2013.
  48. ^ a b “American Muslim Poll 2017 | ISPU”. Institute for Social Policy and Understanding (bằng tiếng Anh). 21 tháng 3 năm 2017. Truy cập ngày 28 tháng 6 năm 2018.
  49. ^ Chapter 2: Religious Commitment
  50. ^ 'What Muslims Want': A survey of British Muslims by ICM on behalf of Policy Exchange
  51. ^ “Valores, Actitudes y Opiniones de los Inmigrantes de Religión Musulmana”. Bản gốc lưu trữ ngày 3 tháng 10 năm 2020. Truy cập ngày 15 tháng 3 năm 2020.
  52. ^ a b World Values Survey (2010-2014)
  53. ^ Israel’s Religiously Divided Society
  54. ^ a b Sondage auprès des jeunes Marocains résidant en Europe
  55. ^ Survey of Muslims in Canada 2016
  56. ^ a b c “Religious Regimes and Prospects for Liberal Politics: Futures of Iran, Iraq, and Saudi Arabia” (PDF). Bản gốc (PDF) lưu trữ ngày 13 tháng 5 năm 2013. Truy cập ngày 15 tháng 3 năm 2020.
  57. ^ Section 2: Religious Beliefs and Practices
  58. ^ The resilience and ordinariness of Australian Muslims: Attitudes and experiences of Muslims Report
  59. ^ Muslim Life in Germany: A study conducted on behalf of the German Conference on Islam
  60. ^ “A French Islam is possible” (PDF). Bản gốc (PDF) lưu trữ ngày 15 tháng 9 năm 2017. Truy cập ngày 15 tháng 3 năm 2020.
  61. ^ Aslan, Ednan (2009). Islamic Education in Europe. Böhlau Verlag Wien. tr. 82. ISBN 9783205783107.
  62. ^ Religie aan het begin van de 21ste eeuw
  63. ^ a b “Religious Belief and National Belonging in Central and Eastern Europe: Final Topline” (PDF). Pew Research Center. ngày 10 tháng 5 năm 2017. tr. 118. Truy cập ngày 22 tháng 10 năm 2017.
  64. ^ Eade, John (1996). “Nationalism, Community, and the Islamization of Space in London”. Trong Metcalf, Barbara Daly (biên tập). Making Muslim Space in North America and Europe. Berkeley: University of California Press. ISBN 978-0520204041. Truy cập ngày 19 tháng 4 năm 2015. As one of the few mosques in Britain permitted to broadcast calls to prayer (azan), the mosque soon found itself at the center of a public debate about "noise pollution" when local non-Muslim residents began to protest.
  65. ^ “What Muslims Hear at Friday Prayers”. Der Spiegel. ngày 19 tháng 4 năm 2006. Truy cập ngày 31 tháng 10 năm 2010.
  66. ^ a b Jamal, Amany. “The Role of Mosques in the Civic and Political Incorporation of Muslim American”. Teachers' College – Columbia University. Bản gốc lưu trữ ngày 28 tháng 9 năm 2007. Truy cập ngày 22 tháng 4 năm 2006.
  67. ^ a b Aubrey Westfall (2018). “Mosques and political engagement in Europe and North America”. Project on Middle East Political Science.[liên kết hỏng]
  68. ^ Romey, Kristen M. (July–August 2004). “Flashpoint Ayodhya”. Archaeology.
  69. ^ Rollins, John (tháng 11 năm 2010). International Terrorism and Transnational Crime: Security Threats, U. S. Policy, and Considerations for Congress. DIANE Publishing. tr. 15. ISBN 978-1-4379-2756-6. Truy cập ngày 21 tháng 2 năm 2013.
  70. ^ Aizenman, N.C. (ngày 2 tháng 6 năm 2006). “Suicide Bomber Kills 20 in Afghan Mosque”. The Washington Post. tr. A16. Truy cập ngày 23 tháng 4 năm 2006.
  71. ^ Gaur, Mahendra (ngày 1 tháng 6 năm 2006). Indian Affairs Annual 2006. Gyan Publishing House. tr. 146. ISBN 978-81-7835-529-0. Truy cập ngày 21 tháng 2 năm 2013.
  72. ^ Darpan, Pratiyogita (tháng 2 năm 2009). Pratiyogita Darpan. Pratiyogita Darpan. tr. 1509. Truy cập ngày 21 tháng 2 năm 2013.
  73. ^ “Friday prayer plea for Iraq calm”. BBC. ngày 24 tháng 2 năm 2006. Truy cập ngày 23 tháng 4 năm 2006.
  74. ^ Swanbrow, Diane (ngày 23 tháng 6 năm 2005). “Study: Islam devotion not linked to terror”. The University Record Online. Bản gốc lưu trữ ngày 30 tháng 12 năm 2006. Truy cập ngày 24 tháng 2 năm 2007.
  75. ^ “IPA NY Voices That Must Be Heard”. Indypressny.org. Bản gốc lưu trữ ngày 11 tháng 10 năm 2007. Truy cập ngày 3 tháng 11 năm 2008.
  76. ^ “JDL Chairman, Follower Accused of Plotting to Bomb Mosque, Congressman”. Associated Press via FOX News. ngày 13 tháng 12 năm 2001. Truy cập ngày 23 tháng 4 năm 2006.
  77. ^ “Arafat orders immediate ceasefire”. BBC. ngày 3 tháng 6 năm 2001. Truy cập ngày 23 tháng 4 năm 2006.
  78. ^ Harris, John (ngày 22 tháng 4 năm 2006). “Paranoia, poverty and wild rumours – a journey through BNP country”. The Guardian. London. Truy cập ngày 28 tháng 5 năm 2006.
  79. ^ Carlile, Jennifer (ngày 25 tháng 5 năm 2006). “Italians fear mosque plans”. NBC News. Truy cập ngày 28 tháng 5 năm 2006.
  80. ^ Rahman, Fazlur (2009). Major Themes of the Qur'an: Second Edition. tr. 147.
  81. ^ a b c Ottoway, David B. (ngày 19 tháng 8 năm 2004). “U.S. Eyes Money Trails of Saudi-Backed Charities”. The Washington Post. tr. A1. Bản gốc lưu trữ ngày 14 tháng 7 năm 2018. Truy cập ngày 24 tháng 2 năm 2007.
  82. ^ Kaplan, David E. (ngày 15 tháng 12 năm 2003). “The Saudi Connection”. U.S. News and World Report. Bản gốc lưu trữ ngày 16 tháng 6 năm 2006. Truy cập ngày 17 tháng 4 năm 2006.
  83. ^ “Islamic Center in Rome, Italy”. King Fahd bin Abdul Aziz. Bản gốc lưu trữ ngày 8 tháng 1 năm 2002. Truy cập ngày 17 tháng 4 năm 2006.
  84. ^ “Factsheet: The NYPD Muslim Surveillance Program”. American Civil Liberties Union (bằng tiếng Anh). Truy cập ngày 28 tháng 6 năm 2018.
  85. ^ Goodstein, Laurie. “Battles Around Nation Over Proposed Mosques” (bằng tiếng Anh). Truy cập ngày 28 tháng 6 năm 2018.
  86. ^ “American Muslim Poll 2018: Full Report | ISPU”. Institute for Social Policy and Understanding (bằng tiếng Anh). 30 tháng 4 năm 2018. Truy cập ngày 28 tháng 6 năm 2018.
  87. ^ a b “China mosque demolition sparks standoff in Ningxia”. bbc.com. BBC News. ngày 10 tháng 8 năm 2018. Truy cập ngày 8 tháng 4 năm 2019.
  88. ^ a b c Osborne, Samuel (ngày 10 tháng 8 năm 2018). “Thousands of Muslims protest China's plans to demolish mosque in rare demonstration against government”. independent.co.uk. Independent. Truy cập ngày 8 tháng 4 năm 2019.
  89. ^ Harris, Rachel (ngày 7 tháng 4 năm 2019). “Bulldozing mosques: the latest tactic in China's war against Uighur culture”. theguardian.com. Theguardian. Truy cập ngày 8 tháng 4 năm 2019.
  90. ^ Lỗi chú thích: Thẻ <ref> sai; không có nội dung trong thẻ ref có tên mit-handout
  91. ^ a b “THE ROYAL MOSQUE (MASJED-e-EMAM) in Isfahan, Iran”. Ne.jp. Truy cập ngày 3 tháng 11 năm 2011.
  92. ^ Blake, Stephen P. (1999). Half the world: the social architecture of Safavid Isfahan, 1590-1722. Mazda Pub. tr. 143–144. ISBN 978-1-56859-087-5. Truy cập ngày 21 tháng 2 năm 2013.
  93. ^ “Vocabulary of Islamic Architecture”. Massachusetts Institute of Technology. Bản gốc lưu trữ ngày 18 tháng 9 năm 2006. Truy cập ngày 9 tháng 4 năm 2006.
  94. ^ Walters, Brian (ngày 17 tháng 5 năm 2004). “The Prophet's People”. Call to Prayer: My Travels in Spain, and Morocco. Virtualbookworm Publishing. tr. 14. ISBN 978-1-58939-592-3. Its 210-meter minaret is the tallest in the world
  95. ^ Kingfisher Geography encyclopedia. ISBN 1-85613-582-9. Page 137
  96. ^ “Hassan II Mosque, Casablanca”. Sacred Destinations. Truy cập ngày 2 tháng 10 năm 2012.
  97. ^ Hillenbrand, R. “Manara, Manar”. Trong P.J. Bearman; Th. Bianquis; C.E. Bosworth; E. van Donzel; W.P. Heinrichs (biên tập). Encyclopaedia of Islam Online. Brill Academic Publishers. ISSN 1573-3912.
  98. ^ Burckhardt, Titus (ngày 30 tháng 3 năm 2009). Art of Islam: Language and Meaning. World Wisdom, Inc. tr. 128. ISBN 978-1-933316-65-9. Truy cập ngày 21 tháng 2 năm 2013.
  99. ^ Linda Kay Davidson;David Martin Gitlitz (ngày 1 tháng 11 năm 2002). Pilgrimage: From the Ganges to Graceland: An Encyclopedia. ABC-CLIO. tr. 302. ISBN 978-1-57607-004-8. Truy cập ngày 21 tháng 2 năm 2013.Quản lý CS1: sử dụng tham số tác giả (liên kết)
  100. ^ “Great Mosque of Kairouan”. Muslim Heritage.com. 24 tháng 4 năm 2003. Bản gốc lưu trữ ngày 18 tháng 10 năm 2011. Truy cập ngày 3 tháng 11 năm 2011.
  101. ^ Mainzer, Klaus (ngày 1 tháng 6 năm 1996). “Art and Architecture”. Symmetries of Nature: A Handbook for Philosophy of Nature and Science. Berlin: Walter de Gruyter. tr. 124. ISBN 978-3-11-012990-8. the dome arching over the believers like the spherical dome of the sky
  102. ^ Asher, Catherine B. (ngày 24 tháng 9 năm 1992). “Aurangzeb and the Islamization of the Mughal style”. Architecture of Mughal India. Cambridge University Press. tr. 256. ISBN 978-0-521-26728-1.

Liên kết ngoài

sửa
 
Wikimedia Commons có thêm hình ảnh và phương tiện truyền tải về Nhà thờ Hồi giáo.
Lấy từ “https://vi.wikipedia.org/w/index.php?title=Nhà_thờ_Hồi_giáo&oldid=71583275”